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Me parece un tema interesante, la verdad. Escucharé el podcast, gracias por la recomendación :).
Por comentar algo que me trae a la cabeza este tema (sin aun haber escuchado el podcast), entiendo que hay dos claves muy importantes que propician o precipitan este tipo de situaciones, y es que es que la persona en cuestión no tenga una red social de apoyo fuerte, y también la búsqueda de realización a nivel personal exclusivamente a través de su participación en una comunidad religiosa.
Comento estos dos puntos porque son los mismos que se dan en relaciones laborales (e incluso familiares) abusivas. En el ambiente laboral lo he vivido tanto a nivel personal como en otros compañeros, y es que creo que es algo mucho más común de lo que pensamos, especialmente en las generaciones que hemos sido educadas en que nuestro valor como personas se mide en tanto que produzcamos algo.
Comentabas en tu mensaje:
Exigencias económicas o de tiempo que generan dependencia.
Señales somáticas (nudo en el estómago, tensión) ante peticiones que cruzan límites.Aunque por supuesto comparar una cultura empresarial tóxica con una secta es un poco exagerado, realmente muchas empresas funcionan de forma que se crean vínculos fuertes dentro de la misma, especialmente con el responsable o superior, y se empuja al trabajador poco a poco a situaciones cada vez más abusivas (horas extra, trabajar fines de semana, estar disponible 24/7, pedirle que realice acciones que vayan en contra de su ética laboral, o que firme y se responsabilice de acciones que no ha tomado…).
Creo que las personas somos muy sensibles a este tipo de manipulación, en tanto que de base todos queremos sentirnos útiles, valorados y «vistos». Es probable que las organizaciones religiosas atraigan de forma natural a más personas que están buscando «algo», y que sean por tanto más vulnerables a esto.
Respecto a nuestra comunidad, creo que tenemos la suerte de tener una comunidad sana y honesta con un maestro que tiene suficiente sensibilidad como para ver los diferentes tipos de personas que la componemos.
Para evitar el sectarismo, se me ocurren varias ideas que a lo mejor son de interés o se pueden debatir, varias de ellas relacionadas directa o tangencialmente con los puntos que ya comentas en tu mensaje:
– No alimentar el ego de la persona a través de su participación en la comunidad -> Entender que todos estamos para apoyar a la comunidad, que cada uno aporta tiempo y energía en base a su situación personal, y que no se es «mejor» ni «peor» miembro de la comunidad por hacer más o menos -> Evitar la creación de niveles y no alimentar la sensación de que la persona «ha llegado a ser alguien» dentro de la comunidad.
– No utilizar el afecto o atención del maestro como «moneda de cambio» cuando el practicante invierte recursos, económicos o de tiempo, en la comunidad.
– Fomentar un espacio en el que se pueda hablar de la vida personal, y animar al practicante en sus actividades y relaciones fuera de la comunidad.
– Fomentar un espacio en que la persona se sienta libre de expresar su opinión, sin sentir por ello que va a ser juzgada o alejada de la comunidad.
¡Gracias por leer! A ver qué tal el podcast 🙂
Buenas tardes,
Quería compartir que me ha impresionado, cuando escuchaba la grabación de la enseñanza, la sugerencia del maestro de buscar paralelismos entre nuestra propia vida y la vida del Buda (no quedándonos en la superficie de la mitología que la envuelve). Era algo en lo que nunca había pensado.
Posteriormente escuchando el audio (recomendadísimo) del camino de Siddhartha Gautama, me he dado cuenta de la relación entre lo que se relataba con mis propias vivencias personales, y me ha hecho darme cuenta de que experiencias hasta ahora inconexas tenían en realidad un nexo de unión. Esto me hace leer las palabras de «seguir la vía del Buda» bajo una nueva luz.
También me ha venido a la mente el libro de Siddharta, de Herman Hess, en el que el personaje principal se llama Siddhartha y tiene unas vivencias muy parecidas a las del Buda, pero curiosamente se encuentra con el Buda en un momento del libro, dejando claro que no estamos hablando de la misma persona. Siempre me he preguntado por qué Herman Hess elegiría llamar a su protagonista Siddhartha. Ahora creo que quizás era una invitación a indagar sobre lo que indicaba el maestro en la enseñanza, esto es, buscar el paralelismo entre los caminos del Buda, de Siddhartha, y el nuestro, y a enfocarnos en la acción de recorrer el camino, no en quedarnos en la creencia de la enseñanza.
También me ha impactado el enfoque de la renuncia y la búsqueda de la iluminación por amor hacia su propia familia (a la que abandona) y hacia todos los seres. Creo que anteriormente había conectado con el sufrimiento y la insatisfacción de Siddhartha, y había asumido que sobre ella se cimentaba su determinación de alcanzar la iluminación. Ahora entiendo (o creo entender) que el motor que le impulsa durante todo su camino no es tanto el sufrimiento que padece, sino el amor que siente y el deseo de dar consuelo a todos los seres. Esto también me recuerda el texto que analizamos en el retiro de verano, que entre otras cosas hablaba del riesgo de que «nuestra práctica meramente se convierta en un intento de escapar de aquello que nos resulta desagradable». Creo que es un enfoque muy distinto, y me ha parecido una reflexión importante.
Por último y no menos importante, agradecer al maestro Daizan por la transmisión de esta enseñanza. Me está resultando (como podéis ver por lo largo que me ha quedado el mensaje :D) muy enriquecedora.
