Normas Puras para los Administradores del Templo (Chiji Shingi)

para Eiheiji en Echizen, Japón

Introducción

Los cargos de administración del templo son estimados y honorables, por lo que deben ocuparlos personas con experiencia y virtuosas del Camino. Aquí hay algunos ejemplos. El Tathagata [Shakyamuni] tenía a su hermano menor Nanda en el cargo de administrador del templo, y también llegó a ser un arhat realizado. El Sutra del Tesoro del Vientre relata que el Honrado por el Mundo estaba en Kapilavastu. El Buda sabía que era el momento de que Nanda se ordenara como monje, y por eso en la puerta de la residencia de [Nanda] emitió una radiancia brillante. Nanda dijo: «Esto es sin duda el Honrado por el Mundo».[^c122]

Envió a un sirviente a comprobar si era realmente el Honrado por el Mundo. Luego Nanda quiso verlo por sí mismo. Su esposa dijo: «Si te dejo ir a verlo, con toda seguridad te convertirá en monje que deja el hogar». Entonces lo retuvo tirando de su ropa. Nanda dijo: «Vuelvo enseguida».

Ella dijo: «Debes volver antes de que se me seque la cara [es decir, el maquillaje]». Él respondió: «Haré lo que me pides». El Buda hizo que [Nanda] llevara su cuenco de mendicidad para llenarlo de comida. Regresó con el cuenco lleno, pero el Buda ya se había ido. Se lo dio a Ananda, que preguntó: «¿De quién has recibido este cuenco?». Él respondió: «Este cuenco es del Buda». Ananda dijo: «[Debes] devolvérselo al Buda». Nanda entonces fue a llevar el cuenco para devolvérselo al Buda. El Buda hizo que alguien le afeitara la cabeza a Nanda. Nanda dijo al monje que le afeitaba: «No apoyes la hoja en la cabeza de un rey de Jambudvipa».

También pensó para sí: «Por la mañana seguiré al Honrado por el Mundo, pero por la tarde volveré a casa». El Buda conoció sus pensamientos y creó mágicamente un gran foso [delante de Nanda.

Así Nanda pensó que] incluso hasta el final de su vida, ¿cómo podría volver a casa? El Buda dijo a Ananda que nombrara a Nanda administrador del templo. Ananda transmitió la petición del Buda. Nanda preguntó: «¿Qué es un administrador del templo?». Ananda dijo: «Se encargan y cuidan las cosas dentro del templo». Nanda dijo: «¿Qué debo hacer?». Ananda respondió: «Después de que los monjes salgan a mendigar comida, debes barrer y humedecer el suelo, llevar leña, quitar el estiércol de vaca para limpiar el recinto, asegurarte de que no se haya perdido nada, y cerrar las puertas después de los monjes.

Cuando llega la tarde, abre las puertas, barre y lava los retretes». Después de que los monjes se fueron, Nanda quería cerrar las puertas para la comunidad. Cerró la puerta oeste y se abrió la del este; cerró la del este y se abrió la del oeste.

Pensó: «Aunque se pierda algo, cuando me convierta en rey construiré cien mil veces más buenos templos que los que hay hoy». Entonces se dirigió de vuelta a su hogar. Temía que al ir por el camino principal pudiera encontrarse con el Buda de regreso, así que fue por un camino pequeño. Sin embargo, allí vio al Buda regresando. Nanda se escondió detrás de unas ramas de un árbol, pero el viento las movió y quedó a la vista. El Buda preguntó: «¿Por qué has venido?». Él respondió: «Echaba de menos a mi esposa». El Buda, en cambio, lo llevó de la ciudad [Shravasti] al Jardín Oriental.[^c123]

El Buda preguntó: «¿Has visto alguna vez el monte Gandha Madana?». Nanda respondió: «Todavía no». El Buda arrojó a Nanda a la manga de su túnica y voló, y en un instante pudieron ver la montaña.

En la cima de la montaña había un árbol frutal, y debajo del árbol había una gran simia hembra, chamuscada y con un ojo perdido. Por último el Buda preguntó: «¿En qué se parece esto al cielo?». Nanda respondió: «En el cielo no falta nada. ¿Cómo podría compararse a esto?». El Buda preguntó: «¿Has visto el cielo o no?». Él respondió: «Aún no lo he visto». El Buda arrojó a Nanda a la manga de su túnica y al poco llegaron al Cielo de los Treinta y Tres, donde vagaron hasta llegar al Jardín del Placer, donde vieron muchas damas hermosas, y al Jardín del Recreo, con varios sonidos musicales. En un lugar había una doncella celestial sin marido.

Nanda preguntó al Buda [por ella], y el Buda hizo que Nanda le preguntara a ella. Ella respondió: «El hermano del Buda, Nanda, está manteniendo los preceptos y nacerá aquí y se convertirá en mi marido».

El Buda preguntó: «Nanda, ¿cómo se compara ella con [tu esposa] Sondari?».

Él respondió: «Sondari comparada con esta doncella celestial es como la simia de un ojo comparada con Sondari». El Buda dijo: «Practicando una conducta pura obtendrás este beneficio». «Si ahora sostienes los preceptos, nacerás en este cielo». Desde entonces el Buda regresó con él a Jetavana. Entonces Nanda anheló el palacio celestial y practicó conducta pura. El Buda proclamó a los monjes que ninguno compartiera actividades de dharma con Nanda. Todos los monjes no se quedaron cuando él se sentó con ellos, sino que se levantaron y se fueron. Nanda pensó: «Ananda es mi hermano, así que no me rechazará».

Así que fue y se sentó con Ananda, pero Ananda se levantó para irse. Nanda preguntó: «¿Cómo puedes abandonar a tu hermano?». Ananda dijo: «Solo te evito porque tu práctica es diferente». Él preguntó: «¿Qué quieres decir?». Ananda respondió: «Tu anhelo es por un nacimiento en el cielo.[^c124]

Mi anhelo es por el nirvana». Al oír esto, Nanda se sintió aún más afligido. El Buda también preguntó: «¿Has visto el infierno?». Él respondió: «Aún no lo he visto». El Buda lo arrojó a la manga de su túnica y pronto vieron varios infiernos. Todos tenían personas siendo torturadas, pero había un lugar sin nadie. Nanda preguntó al Buda por ello. El Buda le hizo preguntar al guardia del infierno. El guardia del infierno respondió diciendo: «El hermano del Buda, Nanda, está practicando para nacer en el cielo. Durante un tiempo estará en el cielo, pero luego volverá aquí y recibirá tormento».

Nanda se aterrorizó y sus lágrimas cayeron como lluvia. Se lo dijo al Buda.

El Buda dijo: «Si practicas conducta pura para obtener dicha celestial, tendrás este castigo». El Buda lo llevó de vuelta a Jetavana y expuso ampliamente la forma del vientre. Por ello Nanda primero despertó la Mente [de Despertar], mantuvo los preceptos por la liberación y más tarde alcanzó el estado de arhat.

El venerable Nanda era de la clase kshatriya [guerrera], hijo del rey Suddhodana y hermano del Tathagata. Ocupó el puesto de administrador del templo y finalmente se convirtió en arhat. ¿No deberíamos valorar y apreciar el mérito y la virtud de ver al Buda y las huellas de la liberación previamente realizada? Por tanto, solo deben ser nombrados [como administradores del templo] quienes tengan la mente del Camino y consideren a los antiguos. Quienes no tengan la mente del Camino no deben ser nombrados. La actitud mental de los administradores del templo es la misma que la actitud mental de los abades.

La benevolencia debe ser lo primero; la amabilidad debe ser lo primero. Con gran compasión y gran simpatía hacia los monjes reunidos, da la bienvenida y sirve a todos de las diez direcciones, y simplemente ayuda a que el monasterio florezca.

[Estos puestos] han sido ocupados por personas que no buscan beneficio mundano, sino que solo ejercen la conducta del Camino. Verdaderamente esto es comprometerse con el Camino y perfumar la refinación, y nada está por delante de esto.[^c125]

He aquí un ejemplo de un administrador del templo que se encuentra íntimamente [con un maestro]. El gran Guishan un día llamó al director. El director vino, y Guishan dijo: «Llamé al director. ¿Por qué has venido?». El director no respondió. También Guishan hizo que el jisha llamara al monje principal. El monje principal vino, y Guishan dijo: «Llamé al monje principal. ¿Por qué has venido?». El monje principal no respondió. Caoshan [más tarde] respondió, en nombre del director: «Sé que el maestro no me llamó». En nombre del monje principal respondió: «Si el jisha te hubiera llamado, quizás no habría venido». Fayan respondió de otra manera: «Acabo de oír al jisha llamar». Volviendo sobre esta única circunstancia [de esta historia], debes investigar directamente el linaje de sangre de los administradores del templo y los jefes de departamentos monásticos [chōshi].

He aquí ejemplos de quienes sacaron a la luz y aclararon el gran asunto al ocupar el puesto de director. El maestro zen Xuanze del templo Baoen en Jinling, sucesor de Fayan, sirvió como director en la asamblea de Fayan. Un día Fayan dijo: «Director, ¿cuánto tiempo llevas aquí?». Xuanze respondió: «Ya llevo tres años en la asamblea del maestro». Fayan dijo: «Eres estudiante, ¿por qué nunca me preguntas sobre las cosas?». Xuanze dijo: «No me atrevo a engañarte, maestro. Cuando estaba con Qingfeng, me di cuenta de la paz y el gozo». Fayan preguntó: «¿Por medio de qué palabras pudiste entrar?».

Xuanze respondió: «Una vez pregunté a Qingfeng: ‘¿Qué es el yo de este estudiante [es decir, mi propio yo]?’ Qingfeng dijo: ‘El chico del fuego viene buscando fuego'». Fayan dijo: «Buenas palabras, pero me temo que no las captaste». Xuanze dijo: «El chico del fuego pertenece al fuego.

Ya fuego y buscar fuego se parece a ser yo y buscar yo». Fayan exclamó: «Ahora sé de verdad que no entiendes. Si el Dharma del Buda fuera así, no habría durado hasta hoy».

Xuanze quedó perturbado y saltó. Sin embargo, en el camino pensó: «Él es el maestro guía de quinientas personas. Su afirmación de que yo no tengo razón seguramente tiene algún punto bueno». Volvió y se arrepintió. Fayan dijo: «Solo tráeme la pregunta». Xuanze preguntó inmediatamente: «¿Qué es el yo de este estudiante?». Fayan dijo: «El chico del fuego viene buscando fuego». Con estas palabras, Xuanze se iluminó profundamente.[^c126]

El maestro zen Yangqi Fanghui de Yuanzhou siguió a Ciming. Mientras Ciming se trasladaba de Nanyuan a Daowu y luego a Shishuang, Yangqi siempre ayudó a supervisar los asuntos del templo. Aunque llevaba mucho tiempo con [Ciming], Yangqi aún no había despertado la realización. Cada vez que preguntaba, Ciming decía: «Director, vete por ahora [y atiende] a la profusión de asuntos». Otro día Yangqi volvió a preguntar. La respuesta de Ciming fue la misma. También añadió: «Director, algún día tus descendientes se extenderán ampliamente bajo el cielo. ¿De qué sirve tener tanta prisa?». Había una anciana que vivía cerca del templo.

Nadie podía comprenderla [su entendimiento]. La llamaban la Vieja Dama Ciming. Cuando Ciming podía encontrar tiempo, la visitaba. Un día empezó a llover. Sabiendo que Ciming estaba a punto de salir, Yangqi lo esperó en un sendero pequeño.

En cuanto apareció, [Yangqi] finalmente lo agarró y lo detuvo y dijo: «Este viejo hoy debe revelármelo. Si no lo revela, te golpearé». Ciming dijo: «Director, sabiendo esta clase de asunto, solo descansa». Antes de que terminara de hablar, Yangqi se iluminó profundamente e hizo una postración en el camino embarrado. Se levantó y preguntó: «¿Cómo es cuando nos encontramos en el sendero estrecho?». Ciming dijo: «Apártate. Quiero pasar por allí». Yangqi regresó [al monasterio]. Al día siguiente, con ceremonia completa, [Yangqi] visitó la habitación del abad e hizo postraciones de gratitud. Ciming le recriminó, diciendo: «Aún no».

Un día había una reunión de dharma [san] con el maestro programada. Durante mucho tiempo después del desayuno no se oía la señal del tambor. Yangqi preguntó al anja de [Ciming]: «¿Por qué no golpeas el tambor para la reunión de hoy?». El anja dijo: «El alto sacerdote [Ciming] se fue y aún no ha regresado». Yangqi tomó el sendero hacia el lugar de la anciana, y vio a Ciming atendiendo el fogón mientras la vieja preparaba gachas. Yangqi dijo: «Maestro, la gran asamblea lleva mucho tiempo esperando hoy la reunión de dharma. ¿Por qué no regresas?». Ciming dijo: «Si puedes darme una palabra decisiva regresaré enseguida.

Si no puedes, entonces todos allí deberían irse al este o al oeste». Yangqi se cubrió la cabeza con su sombrero de bambú [de viaje] y dio varios pasos [alejándose]. Ciming se alegró mucho y, al final, regresaron juntos.

Después de esto, cuando Ciming salía a pasear por la montaña, Yangqi lo vigilaba cuidadosamente al salir, y aunque fuera ya de noche [cuando regresaba], Yangqi siempre golpeaba el tambor para reunir a la asamblea. Ciming, al regresar de repente, dijo enojado: «¿De dónde has sacado esta norma de dar una charla por la tarde en un pequeño monasterio?». Yangqi respondió: «Después de las reuniones vespertinas de Fenyang. ¿Cómo puedes decir que esto no es la norma?». Ahora en los monasterios todavía hay reuniones de dharma después de la ceremonia de nenju en los días tres y ocho, originadas en esto.[^c127]

En la antigüedad solo existía el kansu. Hoy en día, el título tsuusu [director] se usa para el [antiguo] kansu, [del cual] también provienen los cargos de fusu [tesorero] y kansu

[director adjunto]. En tiempos modernos, los templos tienen una profusión de tareas y por eso nombran a dos o tres kansu [administradores]. Jinling [Xuanze] y Yangqi aclararon el gran asunto justo cuando eran kansu [directores]. Conoce la recompensa por el esfuerzo de ser director. Verdaderamente, en tiempos recientes es difícil encontrar un abad [shukuhanji] como Yangqi en todas las diez direcciones.

He aquí un ejemplo de alguien que tenía [la mente de] el Camino y sirvió como ino. El Gran Maestro Baoji del templo Huayan en Jingzhao, cuyo nombre personal era Xiujing, fue un sucesor de Dongshan [Liangjie]. Jingzhao fue ino en Yaopu. [Un día] golpeó el tsui chin para anunciar trabajo comunitario y dijo: «Los de la mitad norte cargarán leña, y los de la mitad sur ararán la tierra». Entonces el monje principal preguntó: «¿Y qué hay de Manjushri [en el altar central]?». [Baoji] Jingzhao respondió: «En la sala, [él] no se sienta recto; ¿cómo podría ir a trabajar a ambos lados?»

El ino de Yaopu se convirtió en sucesor de Dharma de Dongshan. Este venerable anciano no era insignificante y dejó restos dignos de alabanza del Camino. Si queremos comparar a [Baoji] Jingzhao cuando era ino con quienes ahora son dignos superiores [es decir, abades], los abades de hoy ni siquiera igualan a Jingzhao cuando era ino.

He aquí un ejemplo de un gran despertar de un ino. El maestro zen Zhu’an Shigui de Longxiang, en la provincia de Wen, era heredero del alto sacerdote Foyan Qingyuan. Cuando Zhu’an subió por primera vez a Longmen [«Puerta del Dragón»; la montaña de Foyan], habló con Foyan sobre su comprensión cotidiana. Foyan dijo: «Ya has liberado tu mente con estudio exhaustivo. Sin embargo, aún te falta en ejercer fuerza y abrir el ojo».[^c128]

Más tarde, [Shigui] fue asignado al trabajo de encargado de la sala [ino]. Un día, cuando estaba de servicio, preguntó [a Foyan]: «¿Cómo es cuando se va más allá de las dicotomías?». Foyan dijo: «Es igual que cuando golpeas el tsui chin en la sala». Shigui no soltó el asunto. Aquella tarde, Foyan fue al ino. Shigui retomó la pregunta sobre la conversación anterior. Foyan dijo: «Palabrería inútil». Con estas palabras, Shigui despertó profundamente. Foyan dijo: «Ahora no hay nada más que decir».

Foyan era un discípulo principal del alto sacerdote Fayan de la montaña Wuzu. Durante el tiempo en que fue ino, el maestro Shigui recibió la vigorosa sangre de la esencia ancestral. En verdad, este encuentro fue en buen momento. Ahora Shigui es conocido como Kushan. En verso elogió, y con comentario en prosa hizo girar las expresiones antiguas de los budas y ancestros. Pocos son iguales a la estatura del honor y el renombre de Shigui.

He aquí ejemplos de quienes sacaron a la luz y aclararon el gran asunto cuando eran tenzo. El gran Guishan fue tenzo en el de Baizhang. Un día estaba de pie junto a la habitación del abad. El abad preguntó: «¿Quién es?». Guishan dijo: «Lingyou». Baizhang dijo: «¿Cavarías en el fogón y verías si hay fuego?». Lingyou removió y dijo: «No hay fuego». Baizhang se levantó y escarbó profundamente [en el fogón], y encontró una pequeña brasa. La levantó y dijo: «¿No es esto fuego?». Lingyou se iluminó y se postró con gratitud, y luego expresó su comprensión. Baizhang dijo: «Esto es solo una coyuntura temporal».

Un sutra dice: ‘Si quieres ver la naturaleza de buda, observa la oportunidad de causas y condiciones’. La oportunidad ya ha llegado, y es como el extraviado que se ilumina de pronto, como el olvidado que de repente recuerda.

Cuando se examina de verdad, es algo propio, no obtenido de otros. Por tanto, el maestro ancestral [Dhrtaka] dice: ‘Haber sido plenamente iluminado es lo mismo que no haber sido iluminado aún. No hay mente ni dharma que obtener’. Es simplemente que no hay ilusiones vanas; la gente ordinaria y los sabios comparten por igual la mente original. Desde el principio el dharma está plenamente dotado en uno mismo. Ahora ya eres así; debes protegerlo y mantenerlo bien».

[Más tarde] el asceta errante Sima vino desde Hunan [al sur del lago]. Baizhang le preguntó, diciendo: «Este viejo monje quiere trasladarse al monte Gui; ¿qué piensas?». Sima dijo: «El monte Gui es escarpado y sobrecogedor, de modo que podría reunirse allí una asamblea de mil quinientas personas. Sin embargo, no es el lugar para que viva el alto sacerdote [Baizhang]». Baizhang preguntó: «¿Por qué?». Él respondió: «El alto sacerdote es una persona huesuda, pero esta es una montaña carnosa. Si resides allí, no llegará a madurar ni a mil estudiantes». Baizhang preguntó: «¿Hay alguien en mi asamblea que pudiera residir allí?».[^c129]

Él respondió: «Espera a que los observe individualmente». Baizhang pidió al jisha que llamara al monje principal (que era Hualin). Baizhang preguntó: «¿Qué tal esta persona?». Sima le pidió que tosiera una vez y luego que diera varios pasos.

Entonces Sima dijo: «Esta persona no es adecuada». Luego Baizhang llamó al tenzo (que era Lingyou). Sima dijo: «Este es verdaderamente el maestro del monte Gui». Aquella noche Baizhang invitó a Lingyou a su habitación y se lo confió, diciendo: «Mi afinidad para enseñar está aquí. El monte Gui es un excelente lugar para que residas, y transmitas y continúes nuestra escuela formando plenamente a muchos estudiantes posteriores». Cuando Hualin se enteró de esto, dijo: «Esta persona [yo mismo] ocupa humildemente el puesto de monje principal, así que ¿cómo puede el monje Lingyou convertirse en abad [antes que yo]?».

Baizhang dijo: «Si delante de la asamblea puedes expresar una frase que vaya más allá del estatus, te haré abad». Entonces [Baizhang] señaló una jarra de agua y preguntó: «No puedes llamar a esto jarra de agua; ¿cómo lo llamas?». Hualin dijo: «No se puede llamar estaca de madera».

Baizhang no estuvo de acuerdo y preguntó a Lingyou, que volcó la jarra de agua de una patada. Baizhang se rió y dijo: «El monje principal es derrotado por el chico de la montaña». Finalmente Lingyou fue enviado al monte Gui. Esta montaña era alta y empinada, muy lejos del humo de las casas. Lingyou tenía gibones y otros monos como compañeros, y castañas de Indias y otras nueces como alimento. La gente que vivía al pie de la montaña fue conociéndolo poco a poco. Junto con algunos monjes, Lingyou construyó una sala de práctica. Finalmente Li Jingrang informó al emperador, y el templo fue nombrado Tongqing [«Regocijarse juntos»].

El primer ministro Pei Xiugong vino a preguntar sobre el núcleo profundo [de la enseñanza]. Entonces los estudiantes zen de todo el país convergieron allí.

El maestro zen Jianyuan Zhongxing fue tenzo en la asamblea de Daowu Yuanzhi. Un día acompañó a Daowu en una visita de condolencia a la casa de un patrocinador fallecido. Zhongxing golpeó el ataúd con la mano y dijo: «¿Vivo o muerto?». Daowu dijo: «No digo vivo; no digo muerto». Zhongxing dijo: «¿Por qué no dices?». Daowu dijo: «No diré. No diré». Después de la visita, mientras regresaban, Zhongxing dijo: «Alto sacerdote, debes decírmelo. Si aún no dices, entonces te golpearé».[^c130]

Daowu dijo: «Golpéame si quieres, pero no diré vivo, no diré muerto». Zhongxing finalmente golpeó a Daowu con varios puñetazos. Daowu regresó al templo pero hizo que Zhongxing se marchara, diciendo: «[Mejor vete] por un tiempo, porque cuando el director se entere, te atacará». Zhongxing entonces se inclinó y se fue, y fue a visitar a Shishuang. Allí sacó a colación el asunto de la conversación anterior, que terminó con el golpe a Daowu. [Entonces Zhongxing dijo:] «Ahora te pido que me lo digas». Shishuang dijo: «¿No ves que Daowu dijo: ‘No digo vivo; no digo muerto’?».

En ese momento, Zhongxing se iluminó profundamente y ofreció una comida memorial en arrepentimiento.

El venerable Wuzhuo fue tenzo en el monte Wutai. Manjushri apareció sobre la olla de arroz. Wuzhuo finalmente le golpeó y dijo: «Incluso si viniera el viejo Shakyamuni, también lo golpearía». El alto sacerdote [Shexian] Guisheng, de la prefectura de She, era frío y severo, duro y frugal. Los monjes de túnica remendada lo respetaban y temían. Cuando eran monjes [en formación], los maestros zen Fushan Fayuan, de la provincia de Shu, y Yihuai, del monte Tianyi en la provincia de Yue, vinieron especialmente a visitarlo y estudiar [con Guisheng]. Llegaron en medio de un invierno nevado.

Guisheng los reprendió duramente e intentó echarlos, incluso vertiendo agua sobre ellos en la sala de visitantes para que la ropa se les empapara. Los otros monjes [visitantes] se enfadaron y se fueron.

Pero Fayuan y [Tianyi] Yihuai solo extendieron sus zagus, ajustaron sus túnicas y siguieron sentados en la sala de visitantes. Guisheng fue y les regañó, diciendo: «Si no os vais ahora mismo, os golpearé». Yihuai fue ante él y dijo: «Nosotros dos hemos venido mil millas solo para estudiar Zen contigo, ¿cómo podríamos irnos por solo un cubo de agua echado sobre nosotros? Incluso si nos golpeas hasta la muerte, no nos iremos».

Guisheng se rió y dijo: «Vosotros dos necesitáis practicar Zen, así que id a colgar vuestras pertenencias». Más tarde, a Fayuan se le pidió que sirviera como tenzo. La asamblea sufría por la tosquedad y la escasez [en cantidad y calidad de la comida]. Una vez, Guisheng salió al pueblo. Fayuan robó la llave [del almacén] y tomó harina de trigo para preparar gachas de cinco sabores. Guisheng regresó de repente y fue a la sala. Después de comer, se sentó en la sala exterior y mandó llamar al tenzo, y Fayuan vino. Guisheng dijo: «¿Es cierto que robaste harina para cocinar las gachas?». [Fayuan] lo admitió y suplicó a Guisheng que lo castigara.[^c131]

Guisheng le hizo calcular el precio [de la harina] y vender sus túnicas y cuencos para pagarlo. Luego Guisheng golpeó a Fayuan treinta veces con su bastón y lo expulsó del templo.

Fayuan se quedó en la ciudad y rogó a algunos compañeros de práctica que pidieran perdón por él, pero Guisheng no lo permitió. Entonces [Fayuan] dijo que incluso si no le permitían volver, quería solo seguir a los monjes a la habitación [para encontrarse con el maestro]. Guisheng de nuevo no lo permitió. Un día Guisheng salió al pueblo y vio a Fayuan de pie solo frente a una casa de hospedaje. Guisheng dijo: «Este es un edificio de apartamentos perteneciente al templo. Durante el tiempo que has estado aquí, ¿has pagado o no?». Entonces dijo a Fayuan que calculase lo que debía y lo pagara.

Fayuan no se molestó por ello, sino que llevó su cuenco por la ciudad y envió el dinero que recibió [al templo]. Otro día Guisheng salió al pueblo y vio a Fayuan sosteniendo su cuenco. Guisheng regresó a la asamblea y dijo: «Fayuan tiene verdaderamente la determinación de estudiar Zen».

Finalmente fue llamado a regresar.

El gran Guishan, después de ser nombrado tenzo bajo Baizhang, transportó agua y leña sin molestarse por los muchos esfuerzos y sin contar el paso de los años. El resultado fue que Baizhang le otorgó el nombramiento como maestro del monte Gui. Cuando fue a vivir al monte Gui, todas las circunstancias eran muy sencillas. Aún no había recibido ofrendas de comida de celestiales o humanos, así que [vivía de] castañas en humilde pobreza. Los monjes de nube y agua aún no se habían reunido para estudiar, así que los monos de la montaña eran sus únicos compañeros.

Aunque fue el duro estudio de un sabio antiguo, esto es como una inspiración para los estudiantes posteriores. Para el trabajo de tenzo, [este ejemplo] es digno de veneración. La pupila no puede ser engañada; la cima de la cabeza es lo más alto. Jianyuan [Zhongxing] es un excelente ejemplo cuyos restos antiguos debemos admirar.[^c132]

Wuzhuo dejó rastros maravillosos, que los seguidores de la maravilla no deben descuidar. En especial, no podemos dejar de estudiar el corazón fiel del tenzo Fayuan, que solo se encuentra una vez en mil años. Es difícil de igualar tanto para sabios como para necios. Sin embargo, si los tenzos no experimentan una dedicación como la de Fayuan, ¿cómo puede su estudio del Camino penetrar los recintos más íntimos de los budas y ancestros? Los tenzos mencionados son todos dragones y elefantes del océano de Buda y personas extraordinarias del territorio ancestral. Ahora, cuando buscamos personas como ellos, no se encuentran en todo el mundo.

He aquí ejemplos de personas del Camino que fueron tenzos. Jiashan fue tenzo bajo Guishan. Guishan preguntó: «¿Qué comeremos hoy en la sala?». El tenzo [Jiashan] dijo: «Año tras año, la misma única primavera». Guishan dijo: «Con tal dharma, práctica todos los asuntos».

El tenzo [Jiashan] dijo: «¿Un dragón se aloja en el nido del fénix?». El maestro zen [Furong] Daokai del monte Dayang se iluminó profundamente al encontrarse con Touzi. Cuando Daokai servía como tenzo, Touzi preguntó: «¿No es difícil llevar a cabo las arduas tareas de la cocina?». Daokai dijo: «No es para tanto». Touzi preguntó: «¿Y qué hay de cocinar las gachas y cocer el arroz al vapor?». Daokai dijo: «Los trabajadores limpian el arroz y hacen el fuego; los asistentes cocinan las gachas y cuecen el arroz al vapor». Touzi dijo: «¿Y qué es lo que haces tú?». Daokai dijo: «Alto sacerdote [Touzi], por favor, déjeme en paz».

Touzi asintió profundamente.

Touzi y [Daokai] Dayang fueron personas sobresalientes de la puerta ancestral. [Touzi] nombró a [Daokai] Dayang, que sirvió como tenzo bajo Touzi. Estos son excelentes vestigios del asiento ancestral. Por ello, la gente común no es nombrada para el trabajo de tenzo. Quienes ocupan este puesto son dragones y elefantes. Comparado con [Daokai] Dayang, muy pocos de los maestros antiguos o presentes pueden igualar su estatura. Por esta razón, quienes pueden apreciar sus tonos son bastante pocos; quienes lo entienden están por encima de la multitud.

Sin embargo, si deseas recibir los huesos y la médula de los budas y ancestros, debes estudiar el cuerpo y la mente de [Daokai] Dayang. Jiashan fue el único discípulo del [barquero de] Huating [Chuanzi Dechung], que fue discípulo de Yaoshan. Este es un linaje noble.[^c133]

Después de ver a Huating, Jiashan también estudió con Guishan y fue nombrado tenzo: Guishan era discípulo de Baizhang y ya residía en el monte Gui en tiempos de Baizhang. El ojo del Camino de [Jiashan] era verdaderamente claro. En su expresión, el avanzar y detener del Camino y la verdad antigua del dharma penetra el abismo y penetra el océano. Por tanto, el estilo familiar de los tenzos es ver y oír [plenamente] la acumulación de las generaciones. Juntos, estos [ejemplos] son el significado claro y luminoso de los maestros ancestrales. Esto es lo que los sabios veneran y los necios desprecian.

He aquí un ejemplo de una persona del Camino que sirvió como jefe de trabajo. El maestro zen Baofu Benquan de la provincia de Zhang era un heredero de Dharma de Huitang Zuxin. Una vez, cuando Huitang [solo] levantó su puño, [Benquan] fue atravesado y actualizó la fuente. Era elocuente y agudo. Cuando el funcionario Shanku Huang entró por primera vez [en la práctica], preguntó a Huitang: «¿Qué personas aquí son dignas de tener conversaciones?». Huitang dijo: «Benquan de la provincia de Zhang está ahora supervisando a los trabajadores en la construcción de arrozales».

Shanku fue allí junto con Huitang, y dijo a Benquan: «Jefe de trabajo, dime. ¿Sabes que un pilar aislado da a luz un hijo?». Benquan respondió: «¿Es niño o niña?». Shanku vaciló. Benquan lo sacudió. Huitang dijo: «No seas grosero». Benquan dijo: «Si no golpeó a este muñeco de madera, ¿cuándo se enterará?».

Shanku se rió a carcajadas.

Los administradores del templo y los jefes de departamento no deben dar prioridad simplemente a la pureza. Definitivamente solo deben seleccionarse para estos trabajos quienes encarnen el Camino.

He aquí algunos ejemplos de jefes de departamento menores que expresaron el Camino.[^c134]

Zhaozhou fue encargado del fuego en el monasterio de Nanquan. Un día cerró con llave las puertas de un edificio y encendió un fuego dentro. Cuando el edificio se llenó de humo gritó: «¡Ayuda, fuego! ¡Ayuda, fuego!». Cuando llegaron todos los monjes, Zhaozhou dijo: «Si podéis decir algo, abriré las puertas». Todos los monjes no tuvieron respuesta, pero desde la ventana Nanquan le pasó a Zhaozhou un candado. Zhaozhou abrió inmediatamente la puerta. Xuefeng era encargado del arroz en la asamblea de Dongshan [Liangjie]. Cuando estaba limpiando el arroz, Dongshan le preguntó: «¿Separas el arroz de la arena, o separas la arena del arroz?».

Xuefeng dijo: «Quito el arroz y la arena al mismo tiempo». Dongshan preguntó: «¿Qué comerá la asamblea?». En ese momento, Xuefeng volcó el cuenco. Dongshan dijo: «De acuerdo con tu condición causal, más tarde te encontrarás con Deshan».

El maestro zen Shishuang Qingzhu llegó a ser encargado del arroz en la asamblea de dharma de Guishan. Un día Shishuang estaba en el granero de arroz cribando arroz. Guishan dijo: «La comida de los donantes no debe estar esparcida». Shishuang dijo: «No está esparcida». Guishan recogió un grano del suelo y dijo: «Dices que no está esparcida, pero ¿de dónde viene esto?». Shishuang no respondió. Guishan volvió a decir: «No desprecies ni siquiera este solo grano. De este solo grano pueden nacer cien mil granos». Shishuang dijo: «De este solo grano pueden nacer cien mil granos. Pero aún no está claro; ¿de dónde viene este solo grano?».

Guishan se rió en voz alta, «¡Ho! ¡Ho!» y regresó a los aposentos del abad. Más tarde, por la noche, subió a dar una charla en la sala y dijo: «Oh, gran asamblea, hay un gusano en el arroz».

Tras haber alcanzado la realización con Linji, el maestro zen Guanzhi Zhixian dejó a Linji y viajó hasta llegar al lugar de la monja Moshan Laoran. Cuando llegó por primera vez, le dijo [a ella]: «Si nos concordamos me quedaré aquí. Si no, derribaré tu asiento zen». Luego entró en la sala, y ella envió a un jisha a preguntarle si había venido por diversión [yusan] o por el Dharma del Buda. Zhixian dijo: «He venido por el Dharma del Buda». Moshan subió al asiento [en la sala del dharma para tener entrevistas públicas con estudiantes]. Zhixian subió para un diálogo. Moshan preguntó: «¿De dónde has llegado hoy?».

Zhixian dijo: «Solo he venido de la boca del camino». Moshan dijo: «¿Por qué no la cubriste antes de venir?» Zhixian no pudo responder. Solo entonces hizo una postración completa y luego preguntó: «¿Cómo es Moshan [el monte Mo]?» Moshan dijo: «No es un pico expuesto».[^c135]

Zhixian preguntó: «¿Cómo es la maestra de Moshan?». Moshan dijo: «Ni hombre ni mujer». Zhixian gritó: «¡Kaaa!» y dijo: «¿Entonces por qué no te transformas [en hombre]?». Moshan dijo: «Ni dios ni demonio, ¿por qué debería transformarme?» Con eso, Zhixian hizo una postración y la veneró. Luego se convirtió en encargado de los jardines [en Moshan] durante tres años. Más tarde, cuando Zhixian fue abad en un templo, dijo a la asamblea: «En el lugar del padre Linji obtuve media cucharada, y en el de la madre Moshan obtuve otra media.

Juntas hicieron un cucharón entero que bebí por completo, de modo que incluso hasta hoy estoy satisfecho hasta el fondo».

El trabajo de encargado del jardín [enju] es el más difícil y extremadamente problemático. [Solo] personas con la mente del Camino han servido en este trabajo. Las personas sin mente del Camino no pueden ocupar este puesto. [El encargado del jardín] debe siempre cavar el huerto para plantar semillas de acuerdo con la temporada. Con el rostro de los budas y ancestros, [debe tener] patas de caballo y burro, como los trabajadores del campo. Sin reservar su propia energía vital, durante el día debe llevar azadas y palas, arar y labrar por sí mismo, y transportar estiércol.

Solo puede esperar a que las verduras maduren y entonces no debe perder su momento. Cuando ara la tierra y siembra semillas, no lleva sus túnicas de dos piezas [sankun], túnicas de una pieza [jikitotsu] ni su okesa. Solo lleva ropas de trabajo burdas.

Sin embargo, cuando llega el momento en que toda la comunidad canta sutras, hace nenju, sube a la sala [para las charlas del abad], o entra en la habitación [para la entrevista con el abad], el encargado del jardín debe ir definitivamente con la asamblea. No debe dejar de practicar. Por la mañana y por la tarde en el huerto debe ofrecer incienso, hacer postraciones, cantar y recitar dedicatorias a Ryuten y Doji, sin volverse nunca perezoso ni negligente. Incluso por la noche duerme en [una cabaña cerca de] el huerto.

Los trabajadores asignados al huerto a veces se rotan según la supervisión del jefe de trabajo [y deben ser formados por el encargado del jardín]. Verdaderamente personas con mente del Camino y personas de gran renombre han ocupado este puesto. Los de poca capacidad y la multitud de mediocres nunca han servido en este trabajo.[^c136]

En la comunidad de mi difunto maestro, el viejo buda Tiantong [Rujing], un viejo monje llamado Pu de Xishu [Sichuan] fue nombrado por primera vez para este trabajo cuando tenía más de sesenta años. En la asamblea de [Rujing], nunca cambió su asignación. Durante tres años los monjes admiraron [su práctica], y mi difunto maestro lo apreció profundamente. Si comparamos al viejo Pu con los ancianos [abades] de varios templos, esos ancianos no pueden igualar al encargado del jardín Pu.

El maestro zen Wuzu Fayan de la provincia de Qi, gracias al alto sacerdote Haihui Shouduan del monte Baiyun en la provincia de Shu, estableció su investigación del gran asunto y penetró profundamente los huesos y la médula. Shouduan lo hizo encargado del molino al pie de la montaña. Cada año [Wuzu] Fayan conseguía dinero por moler arroz y trigo. Abrió una casa de empeños para ganar intereses, contrató trabajadores y, salvo para hacer ofrendas de comida, puso el dinero restante en las cuentas del templo.

La gente [del templo] espiaba constantemente a [Wuzu] Fayan y criticaba su conducta ante Shouduan, alegando que [Wuzu] Fayan pasaba los días en el molino bebiendo vino, comiendo carne y alimentando a mujeres invitadas. Todo el templo estaba alborotado.

Cuando [Wuzu] Fayan oyó esto, compró intencionadamente carne y alcohol y los colgó delante del molino, y también compró cosméticos y maquillaje para sus amigas. Cada vez que los monjes zen pasaban por el molino, [Wuzu] Fayan tocaba a las mujeres y las bromas y chanzas entre risas, totalmente sin contención. Un día Shouduan lo llamó a los aposentos del abad y le preguntó si esto era cierto, a lo que [Wuzu] Fayan asintió sin más palabras. Shouduan de repente le dio una bofetada en la cara. La expresión de [Wuzu] Fayan no cambió, e hizo una postración al salir. Shouduan le regañó, diciendo: «Vete de inmediato».

[Wuzu] Fayan dijo: «Por favor, espere a que termine mis cálculos y liste las cuentas para la siguiente persona».

Algunos días después [Wuzu] Fayan dijo a Shouduan: «Tras excluir los gastos de comprar alcohol y carne, quedan trescientos mil en efectivo para poner en las cuentas del templo». Shouduan se asombró mucho con esto y comprendió que la gente mezquina simplemente había tenido celos [de Wuzu Fayan]. En ese tiempo el maestro zen Yuantong Faxiu era el monje principal y fue invitado a ser abad en el monte Simian [Cuatro Caras].[^c137]

Yuantong invitó a Fayan a ir con él y ocupar el primer asiento.

La casa del molino, llamada mage, ma’in, o masu, es la oficina para moler arroz y pulir trigo, construida a cinco o seis, hasta incluso diez cho de distancia del recinto del templo. Se nombra a una persona como encargada del molino. Esta era la responsabilidad del ancestro [Wuzu] Fayan. En tiempos antiguos personas con mente del Camino cumplían este trabajo. Las personas mediocres nunca lo han ocupado. Hoy en día es difícil encontrar a alguien con mente del Camino. Así que por ahora debemos usar a personas con inteligencia suficiente, tengan o no [mente de bodhi]. Debemos estar tristes por la decadencia de este mundo.

Cuando contemplamos la actividad directa del viejo buda [Wuzu] Fayan, nadie desde los antiguos hasta los modernos puede compararse con él.

El color de las flores de melocotón y ciruelo y la fidelidad de pinos y cedros no se rompen por el viento del norte; ¿cómo podrían ser vencidos por la escarcha y la nieve? Debemos conocer la diligencia honesta de estudiar el Camino, y llegar a la intimidad con el carácter noble de la fe sincera. Incluso si los estudiantes posteriores nos encontramos con tales dificultades [como las de Wuzu Fayan], no debemos retroceder en nuestra intención de ejercer el Camino. ¿Cómo no ver la sabiduría de esas personas eminentes que ascendieron [y ensancharon su mirada], sin pensar en ser iguales?

Conforme somos capaces de aclarar lo profundo o lo superficial de esos antiguos virtuosos que tenían mente del Camino, debemos admirar aún más su creciente altura y firmeza.

He aquí un ejemplo de estudio arduo con frugalidad cuidadosa, [que es la práctica incluso] después de alcanzar el Camino.[^c138]

El gran maestro Huizhao del templo Linji estaba en el monte Huangbo plantando pinos cuando Huangbo preguntó: «¿Con qué propósito plantas tantos pinos en lo profundo de montañas remotas?». Linji dijo: «Primero, para hacer algo de paisaje para la puerta de la montaña [es decir, el monasterio]; segundo, para hacer un mojón para las generaciones posteriores». Al terminar de hablar golpeó el suelo una o dos veces con la cabeza de su azada. Huangbo dijo: «Aunque es así, has recibido mis treinta golpes». Linji volvió a golpear con la cabeza de la azada en el suelo dos veces y susurró: «Shh» [es decir, silencio].

Huangbo dijo: «Cuando tomes nuestro linaje florecerá grandemente en el mundo». Guishan trajo a colación esta situación anterior y preguntó a Yangshan: «¿En aquel momento Huangbo confió solo en Linji, o había alguna otra persona?». Yangshan dijo: «La había.

Pero esta persona era de una época muy remota, así que no puedo decirla al alto sacerdote [Guishan]». Guishan dijo: «Aunque sea así, quiero saberlo, así que intenta decírmelo». Yangshan dijo: «Una persona se dirigirá al sur y [su enseñanza] dominará sobre las provincias de Wu y Yue; pero encontrará un gran viento y luego descansará».

Linji estuvo con Huangbo veinte años, sin hacer otra cosa que estudiar y ejercer el Camino con esfuerzo. A veces plantaba pinos; a veces plantaba cedros. ¿No es esta la conversación íntima y la práctica íntima del paisaje de una sola montaña y el mojón de los diez mil antiguos? En el mundo se dice que los sabios y nobles no olvidan la virtud, mientras que la gente mezquina no retribuye la generosidad. Cuanto más los hijos en la casa de los budas y ancestros deben retribuir la profunda bondad de la leche del Dharma. Lo que llamamos retribuir esta bendición es plantar pinos y cedros y contentarnos con nuestras gachas y arroz.

Incluso por el bien de quienes vienen de épocas extremadamente lejanas, regresamos a plantar árboles en las montañas remotas. La cabeza de la azada golpeó el suelo. Ya has recibido mis golpes. Cuando nuestra enseñanza llegue a ti florecerá grandemente en el mundo.[^c139]

Si anhelas ser un puente hacia el Camino del buda, debes familiarizarte con este tiempo de Linji.

He aquí un ejemplo de no otorgar arbitrariamente ni siquiera un cargo menor. Un día Huitang vio que Huanglong parecía tener una expresión inquieta. Cuando se le preguntó, Huanglong dijo que aún no había encontrado a alguien para ser el contable. Entonces Huitang recomendó al tesorero [Nanyueh] Cikan. Huanglong dijo: «Cikan aún es bastante agresivo, así que temo que la gente mezquina intente resistirse y engañarlo». Huitang dijo: «El asistente [Shuangling] Hua es bastante honesto y prudente».

Huanglong respondió: «Aunque puedas llamar a Hua honesto y prudente, no es tan magnánimo y entregado como el administrador de propiedades [Guishan] Huaixiu». Lingyuan [Weigqing] preguntó después a Huitang: «¿Por qué Huanglong deliberaba tanto por un puesto de contable?». Huitang dijo: «Para mantener un país o una familia esto es fundamental.

No solo Huanglong ha actuado así; también otros sabios antiguos nos han advertido de ello».

[Más tarde los tres sacerdotes Huanglong y Huinan conversaron,] Guishan [Huai] Xiu, Shuanglong Hua y [Nanyue] Tiemien Kan, todos se convirtieron en maestros conocidos a nivel nacional. Incluso personas de esta estatura habían ocupado antes puestos como contable, administrador de propiedades y tesorero. Buscar personas así ahora es como buscar caballos como Feitu y Luer [corceles legendarios de un emperador antiguo]. Los que hoy sirven incluso como directores tienen semblantes bastos y caracteres toscos. Sin embargo, en este momento debemos emplear a quienes sean [al menos] inteligentes.

Así como Huanglong fue frugal con el Camino y prudente con el Dharma, no debemos otorgar [estos trabajos] de manera temeraria. Al concederlos arbitrariamente, los defectos aparecerán de inmediato.[^c140]

He aquí un ejemplo que muestra que los administradores del templo no deben construir edificios lujosos para convertirlos en altos salones o grandes torres. El alto sacerdote Wuzu Fayan anunció a la asamblea: «Cuando el maestro de mi maestro [Yangqi Fanghui] vivía por primera vez en el monte Yangqi, las vigas del viejo techo estaban podridas y apenas los cubrían del viento y la lluvia. En una noche de invierno severa se enfrentaron a nieve y granizo que cubrían las tarimas de asiento, de modo que no había espacio para estar a gusto. Los monjes de túnica remendada solicitaron sinceramente que [el templo] fuera reparado.

El maestro de mi maestro [Yangqi] se negó, diciendo: ‘Nuestro Buda ha dicho que en esta edad de disminución [de la esperanza de vida], incluso los altos acantilados y los valles profundos son impermanentes y siempre cambian. ¿Cómo es posible buscar la satisfacción de vuestros propios deseos y afirmar que eso es suficiente? Vosotros habéis dejado el hogar para estudiar el Camino, pero vuestras actividades cotidianas aún no son pacíficas. Ya estáis en vuestros cuarenta o cincuenta. ¿Cómo podéis tener tiempo para preocuparos por construir un edificio lujoso?». Finalmente no accedió [a su petición].

«Al día siguiente [Yangqi] llegó a la sala para dar una charla y dijo: ‘Cuando viví por primera vez en Yangqi, el techo y las paredes estaban deteriorados,/ las tarimas salpicadas de nieve como joyas preciosas./ En lugar de encoger los hombros, afligiros y suspirar en la penumbra,/ mirad atrás y recordad a los antiguos que vivían bajo árboles'».

Ahora, tanto los laicos como los monásticos han sido advertidos contra construir salones altos y [ornatos] pabellones con estanques escénicos. El Shitsu dice: «Si deseas contemplar la conducta del Emperador Amarillo, observa el ‘Palacio del Encuentro’. Si deseas contemplar la conducta de Yao y Shun, observa la ‘Claridad Total’. El brillante salón del Emperador Amarillo [palacio nacional] tenía techo de paja y se llamaba ‘Palacio del Encuentro’. El brillante salón de Yao y Shun [palacio nacional] tenía techo de paja y se llamaba ‘Claridad Total'».

Debes entender por esto que los antiguos señores sabios no levantaban las paredes o techos de sus palacios ni recortaban los juncos y zarzas de sus techos de paja. Así pues, ¿cuál de los descendientes de los budas y ancestros trabajaría para construir edificios elegantes con torres bermellón y techos enjoyados?

No hay mucho tiempo en esta única vida; no la dejes pasar en vano. Durante los últimos veinte años he observado las dos naciones [de Japón y China], y había ancianos y personas en la flor de la vida que no valoraban sus momentos, pero muchos perdieron el rumbo en un ajetreo ocupado mientras se tomaban molestias sin sentido en proyectos de construcción. Qué lástima; qué amargo. Es como si hubieran tirado el buen dharma y aún no hubieran abandonado el mal karma. Si despiertas a la brevedad del tiempo que te queda de vida, ¿cómo podrías entregarte a erigir grandes méritos elevados? Simplemente esta es la intención del Ancestro [Wuzu] Fayan.[^c141]

Director [Kan’in]

El cargo único de director gobierna todos los asuntos generales del templo, tales como: responder a los funcionarios del gobierno; supervisar las reuniones de la asamblea con el abad; hacerse cargo de los documentos [que designan nombramientos]; disponer el envío de mensajes de gratitud o felicitación [a otros templos]; reunir a la asamblea para ceremonias; reunirse con los donantes; ofrecer felicitaciones y condolencias según corresponda en fortuna o infortunio; llevar las cuentas de préstamos y deudas; [decidir] el presupuesto anual del templo; [vigilar] el suministro de dinero y grano; supervisar gastos e ingresos; y hacer arreglos para recibir comida y otros materiales para las celebraciones anuales. Cuándo comprar arroz o cebada y hacer miso o vinagre debe depender de la estación. También debe tenerse en cuenta la extracción de aceite y la molienda de granos.

[El director debe tener] un corazón excelente para disponer siempre las comidas de los monjes reunidos, dando la bienvenida a quienes vienen de las cuatro direcciones sin excluir a ninguno. En la celebración del [solsticio] de invierno; la celebración de Año Nuevo; las celebraciones de apertura y cierre del periodo de práctica de verano; la Ceremonia de Asado de Berenjena; el Festival de los Niños [el quinto día del quinto mes]; el Festival del Tejedor [el séptimo día del séptimo mes]; el festival doble nueve [el noveno día del noveno mes]; la apertura y cierre del horno del salón de los monjes; Rohatsu [la conmemoración del 8 de diciembre de la iluminación de Shakyamuni]; y la conmemoración de mediados de febrero [de su paso al parinirvana]; y otras celebraciones grandes similares, si el director tiene energía debe gestionarlas personalmente [incluyendo ceremonias y banquetes].

Si la fuerza [del director] no es suficiente, debe pedir a alguien que se encargue de ellas. Los asuntos menores del templo —por ejemplo, los cotidianos— pueden manejarse por cuenta propia. Para asuntos importantes o situaciones sin precedente que afecten la dignidad del templo, entonces los administradores del templo y los jefes de departamento deben deliberar juntos y obtener la aprobación del abad.

Si alguien, desde el abad hasta todos los miembros de la asamblea, no ha estado en consonancia con las normas o ha ido contra los sentimientos de las personas en asuntos grandes o pequeños, en cada caso [el director] debe expresarlo con suavidad pero plenamente. No dejes de hablar por recato, pero tampoco hables de forma grosera o dura. La manera de instruir a los monjes novicios es primero intentarlo empleando eficazmente medios hábiles. No los golpees temerariamente.

Si hay que aplicar un castigo disciplinario, debe hacerse frente a [algunos] otros monjes en el edificio de las oficinas de los administradores. No excedas diez golpes o así antes de detenerte. [Para prevenir] problemas inesperados, no debes golpear de manera desmedida. Si expulsas a un monje asistente del templo, el monje debe haber incurrido en suficiente culpa y haber confesado las circunstancias, y debes obtener la aprobación del abad.[^c142]

Por supuesto, no debes decidir y ejecutar tal acción de un modo que pueda acarrear críticas de las autoridades gubernamentales. Al invitar [a alguien] a ocupar puestos como recaudador, administrador de propiedades, encargado del carbón, encargado del miso, encargado de gachas, lector del Sutra Prajnaparamita, lector del Sutra Kegon [Avatamsaka], encargado del baño, encargado del agua, encargado del jardín, encargado del molino o encargado de lámparas, consulta a los jefes de departamento para [encontrar personas que] ayuden y beneficien a la comunidad.

Hecho esto, debes obtener la aprobación del abad. No demores con descuido [estos nombramientos]. Cuando los donantes entren en el templo, arregla los lugares de huéspedes y salúdalos y atiéndelos [apropiadamente] según el dharma. Antes de celebrar una gran ceremonia, [el director] debe deliberar con los administradores del templo [chiji] y los jefes de departamento [chōshi] para no pasar por alto nada durante el evento.

La esencia del cargo de director es respetar a los sabios y aceptar abiertamente [a todos en] la asamblea, [de modo que] mayores y menores permanezcan en armonía y amistad, y funcionen cooperativamente en la gran asamblea para que todos tengan un corazón feliz. [El director] no debe sobreesforzarse y apoyarse en su poder, quedándose aparte de la gran asamblea sin pensarlo. Además, no cumplas las responsabilidades a tu propio criterio, perturbando la paz de la asamblea.

A menos que esté enfermo o reuniéndose con invitados oficiales, [el director] debe proceder siempre al salón [para practicar con la asamblea] en los momentos apropiados. Esto es importante para que el servicio de los monjes en ambas comidas no se vea alterado. Si los fondos disponibles del almacén son escasos [y se necesitan provisiones], el director debe esforzarse con todas sus fuerzas para idear algún plan. No molestes al abad con ello ni causes inquietud en la asamblea. Entre las personas que trabajan con el director, a las talentosas y virtuosas hay que animarlas y elogiarlas.

Si el trabajo de algunos no progresa y la sinceridad de su práctica es dudosa, amonéstalos en un lugar discreto y repréndelos con firmeza, para que puedan renovarse y permanecer en el dharma durante largo tiempo.

Si se ha cometido intencionalmente un gran error y daña al templo, también informa al abad en privado. Para los muchos otros asuntos que puedan aparecer ante nosotros, simplemente siéntate y observa [cómo] se desarrollan. El trabajo del director se cumple en beneficio de lo público [es decir, todos, tanto en la comunidad como todos los seres]. Decir en beneficio de lo público significa sin [actuar desde] inclinaciones privadas. [Actuar] sin inclinaciones privadas es contemplar a los antiguos y anhelar el Camino. Anhelar el Camino es seguir el Camino.[^c143]

Primero lee el Shingi y entiende el conjunto, y luego actúa con tu determinación en consonancia con el Camino. Al tratar asuntos, consulta sin falta a los administradores del templo antes de llevarlos a cabo. Sin considerar las cosas como grandes o pequeñas, consulta con las personas antes de ocuparte de los asuntos.

Eso es exactamente actuar en beneficio de lo público. Aunque deliberes, si no se consideran las palabras de los demás, es como si no los hubieras consultado.

El deber del director es aceptar [a todos] los monjes y trabajar por la paz de la asamblea. Pero no tomes como importante que haya muchos monjes; no tomes a la ligera a los monjes cuando son pocos. Por ejemplo, Devadatta sedujo a quinientos monjes para que lo siguieran, pero el resultado fue perverso. Llevar una gran asamblea de monjes pero estar fuera del Camino es completamente erróneo. Yaoshan era un buda antiguo, pero no había ni diez monjes en su asamblea. Zhaozhou también era un buda antiguo, pero no había ni veinte monjes en su asamblea. La asamblea de Fenyang era tan pequeña como siete u ocho monjes.

Basta ver que los budas ancestros junto con grandes dragones [despiertos] no están limitados por [el tamaño de] sus asambleas. Solo valoran tener el Camino, no si hay una asamblea abarrotada.

Ahora y en adelante, [muchos] con el Camino y con virtud están bajo [el linaje de] Yaoshan y son descendientes de Fenyang. Debemos valorar el estilo familiar de Yaoshan y venerar el excelente ejemplo de Fenyang. Debes saber que incluso si hay cien, mil o diez mil monjes, sin la mente del Camino y sin la práctica de contemplar a los antiguos, [la asamblea] es inferior a los sapos y más baja que las lombrices. Incluso una asamblea de siete, ocho o nueve monjes que tengan la mente del Camino y contemplen a los antiguos es superior a dragones y elefantes y sobrepasa la sabiduría de los sabios.

Lo que se llama la mente del Camino no es abandonar o dispersar el gran Camino de los budas ancestros, sino protegerlo y estimarlo profundamente.[^c144]

Por tanto, habiendo abandonado fama y ganancia y dejado tu tierra natal, considera el oro como excremento y el honor como escupitajo, y sin oscurecer la verdad ni obedecer falsedades, mantén las normas de lo correcto y lo incorrecto y encomienda todo a las pautas de conducta. Después de todo, no vender barato ni rebajar el valor del té y el arroz ordinarios de la casa de los budas ancestros es exactamente la mente del Camino. Además, reflexionar que la inhalación no espera a la exhalación también es la mente del Camino y es diligencia.

Contemplar a los antiguos permite que el ojo de la esencia ancestral observe con atención, y que el oído de [tanto] el pasado como el presente escuche vigilante, de modo que aceptamos nuestros cuerpos como cavernas huecas de todo el cielo vacío, y simplemente nos sentamos, atravesando todos los cráneos bajo el cielo, abriendo de par en par nuestros puños y permaneciendo con nuestras propias fosas nasales. Esto es llevar el cielo claro y transparente a teñir las nubes blancas y conducir las aguas del otoño a lavar la luna brillante, y es el cumplimiento de la práctica de contemplar a los antiguos.

Si tal asamblea tiene siete u ocho monjes puede ser un gran monasterio. Esto es como poder ver a todos los budas de las diez direcciones cuando ves al único Buda Shakyamuni.

Si la asamblea no es así, incluso con un millón de monjes no es un monasterio genuino, ni es una asamblea del camino del buda. Al ver personas honorables con mente del Camino o que practican contemplar a los antiguos, el director debe despertar profundamente consideración por ellas con aprecio y cuidado compasivo.

Sin embargo, al encontrarse con personas sin fe o sin lealtad a las tres joyas incluso cuando han conocido maestros o [leído] sutras, o con quienes no están atentos al Camino y no practican contemplar a los antiguos, entonces [el director] debe ser consciente de que son de inclinación demoníaca o carecen de la fe requerida para entrar en la práctica. Sabiendo esto, no los aceptes en la asamblea. El Buda dijo: “Las personas sin fe son como jarros rotos.” Por tanto, los seres sin fe en el Dharma del Buda, por supuesto, no pueden convertirse en recipientes del Dharma del Buda.

El Buda dijo: “El gran océano del Dharma del Buda puede ser ingresado por la fe.” Comprende claramente que no debemos vivir juntos con seres que no tienen fe.[^c145]

El maestro zen Huanglong Huinan dijo: “Este es el final de la Edad del Dharma de la Imitación [zōhō], así que muchas personas están embriagadas de arrogancia y aman muchas vanidades mientras detestan incluso un poco de la verdad. Comprende que amar muchas vanidades conduce a la falsedad.” El venerable Sanghanandi, al saber que la asamblea se estaba volviendo orgullosa, dijo: “Han pasado más de ochocientos años desde el paso al parinirvana [de Shakyamuni] bajo los árboles sala gemelos; la gente carece de fe perseverante y la atención plena correcta se ha debilitado. [Ellos] no respetan la talidad y solo aman los poderes sobrenaturales.”

Qué lamentable que después de [solo] ochocientos años, todavía dentro de dos mil años [de Shakyamuni, es decir, antes de la Edad Final degenerada del Dharma], ya no tenían fe sincera y la atención plena correcta era débil.

¡Cuánto más no pueden compararse los vicios de hoy con ese tiempo! ¿Qué podemos hacer con las cuatro visiones invertidas? Los tres venenos son difíciles de soltar. Incluso si se pueden encontrar personas capaces en las montañas y campos, ¿pueden encontrarse fácilmente en los monasterios? Para prepararlas a seleccionar lo genuino de lo falso, la vía de la sabiduría no debe cerrarse. Al ver a alguien [dedicado al Camino, el director] debe sin duda promover a esa persona [a puestos de responsabilidad en la comunidad]. Si la persona es promovida pero no acepta, no lo lamentes.

En general, no ser miope sino tener una visión amplia es la única actitud mental útil. Cuando vea alguna ventaja, el director no debe alegrarse, y cuando vea alguna desventaja no debe preocuparse. Cultivar fama, elogio y ventaja obstruye seriamente el Camino.

Por tanto, en tiempos antiguos los laicos y los que dejaron el hogar que anhelaban el Camino renunciaron todos [a tales pensamientos de ganancia]. ¿Cuánto menos podrían los descendientes de los budas ancestros que fomentan plenamente la práctica monástica entregarse a fama, ganancia o riqueza?”

Antiguamente el maestro zen [Dongkeng] Yanjun del templo Kannon en Dongkeng era discípulo del maestro zen [Touzi] Datong del monte Touzi. Cuando estudió ampliamente en asientos ancestrales viajó por los montes Heng, Lu y Min, y Xishu [Sichuan]. Una vez, al pasar por un valle profundo en Fengling [Bosque Fénix], encontró de repente una joya valiosa. Sus compañeros de viaje también la vieron y estaban a punto de tomarla. Yanjun dijo: “Un antiguo golpeó algunas piezas de oro mientras araba un campo, pero [las ignoró] como si fueran tejas y guijarros.[^c146]

Esperad a que logre cubrir un pico [estableciendo un templo]; entonces usaré esta joya para servir a los monjes que vienen de las cuatro direcciones.” Después de decir esto, desecharon la joya y siguieron su camino.

Debes saber que ver piezas de oro mientras se ara un campo y aún así [ignorarlas] como tejas y guijarros es el camino de la sabiduría [incluso] de una persona mundana. Ver una joya valiosa en un valle profundo y desecharla y marcharse es la huella que deja un buda ancestro. Para suceder al pulso vital de los budas ancestros, no busques ganancias mundanas. Lo que se llama ganancia mundana son las ofrendas de seres humanos y celestiales y el patronazgo de reyes y ministros. No recibas sin estar en consonancia con el dharma. Humildemente desea ser maestro de monjes que han dejado el hogar, y no maestro de reyes y ministros.

Así, pon a los que han dejado el hogar primero y a los laicos después, estimando a los monjes y tomando a la gente mundana [más] a la ligera.

Además, el maestro zen Mingzhao dijo: “El maestro zen Daixue Huailian residía en el templo zen Guanri [Gran Beneficio] en el monte Ayuwang.» Sucedió que dos monjes no cesaban de disputar sobre quién debía beneficiarse de una donación. Los administradores del templo no pudieron llegar a un juicio. El maestro zen Daixue llamó a los dos monjes y los amonestó así: ‘Una vez el funcionario Bao era juez en Kaifeng y un ciudadano declaró que alguien que le había prestado cien monedas de plata había muerto. Ahora quería devolverlo a la familia, pero el hijo no lo aceptó. Pidió al juez que convocara al hijo para que se pudiera devolver el dinero.

El juez se conmovió ante una situación tan inusual, y convocó al hijo y lo discutió. El hijo se negó al dinero, diciendo que su difunto padre no tenía [reservas personales de] plata para prestar a otras personas.

Durante mucho tiempo cada uno de los dos hombres insistió obstinadamente en que el dinero era del otro. El juez no pudo hacer nada y decretó que donaran el dinero a templos budistas y taoístas de la ciudad para ceremonias dedicadas a la bendición del difunto en los reinos desconocidos después de la muerte. Yo, [Daixue], presencié este asunto. Por tanto, incluso personas como estas que trabajan en el mundo polvoriento aún pueden rechazar la riqueza y anhelar la justicia. Vosotros que os habéis convertido en discípulos del Buda no conocéis esta integridad.[^c147]

Finalmente [Daixue] expulsó a ambos [monjes contendientes] de acuerdo con el código del monasterio.” (Esto es del Registro Extenso del Lago del Oeste; ahora también descrito en las Instrucciones Joyas de la Puerta Zen.)

Ahora, al reflexionar sobre este hijo que no aceptó [el dinero], ¿cómo pudo simplemente despreciar la riqueza y adorar la justicia así? Ciertamente esto provenía de mantener a su familia y respetar a su padre. No llaméis a esto [solo] el corazón fiel de una persona que trabaja en el mundo. Esto es como la joya en el moño de quien ha dejado el hogar para estudiar el Camino.[^c162] Shukan de la dinastía Han dijo: “Con mucha riqueza los sabios perderán su aspiración. Con mucha riqueza los necios aumentarán sus faltas.” Si la gente mundana es así, ¿cómo podrían los monjes codiciar el beneficio?

Los sabios y los necios por igual son advertidos acerca de la gran riqueza. ¿Deberían amarse mil piezas de oro más que las palabras de este antiguo sabio?

El Luzhi Chungiu dice: “El emperador Yao llamó a Xuyu de entre la multitud de los comunes para que fuera el maestro de todos los que están bajo el cielo [es decir, en el reino]. Xuyu rehusó y se ocultó en el monte Jiashan.” Debes saber que incluso un laico desestimó [gobernar] el país y valoró el Camino. ¿Cuánto menos podrían los hijos de Buda entregarse a la ganancia grande o pequeña, y no prestar atención al daño [de la riqueza] a uno mismo y a otros? Al cultivar el camino del buda, ver el beneficio como una serpiente, como veneno, como saliva o como excremento es pureza y honestidad.

El Shingi dice [que hay que considerar], “si se expone el dharma por causa de beneficio o no.”

Si el director encuentra a algún ser humano o celestial que quiera hacer ofrendas a la asamblea o [hacer donaciones para] erigir edificios, [el director] debe primero examinar en detalle si el donante tiene fe verdadera o falta de fe, y pureza o falta de pureza, y luego consultar y considerarlo junto con el abad. Si se confirma su fe pura y su visión correcta, entonces aprueba [la ofrenda]; de lo contrario no la permitas. Se llama fe verdadera si es como el corazón fiel de Sudatta o la justicia benevolente del príncipe Jeta. Sudatta fue [admirado como] Sudatta no porque tuviera gran riqueza.[^c148]

Jeta fue Jeta porque realmente tuvo pobreza noble. Por su fe verdadera fueron recibidos con la aprobación del Tathagata.

Incluso si aquellos que antes no tenían fe verdadera en las tres joyas, al enfrentar el final de su vida, cultivan algún pequeño mérito y virtud [haciendo una ofrenda, su ofrenda] debe ser aprobada rápidamente. En la tercera sección del “Aumentando en Uno” Agama, dice: “Cuando estaba en el vihara Jetavana, el Buda informó a los monjes que debían reverenciar a los donantes y patronos como con la piedad filial de sostener y servir a padres y madres. Los donantes permiten [a los monjes] llevar a cabo preceptos, concentración y sabiduría con sus muchos beneficios abundantes, sin ningún obstáculo en las tres joyas.

[Los donantes] pueden dar las cuatro necesidades [comida, ropa, ropa de cama y medicina], así que los monjes deben tener un corazón compasivo hacia los donantes. Si incluso una pequeña bondad no debe olvidarse, cuánto más una grande.

Por tanto debéis ser diligentes en las tres acciones [de cuerpo, palabra y mente] para no desechar en vano la bendición de esos donantes, sino obtener en consecuencia el gran resultado [de la budeidad] y hacer circular su fama [por su generosidad]. Además, [honrad a los patronos] como señalarías el camino a los perdidos, o acabarías con la angustia de los asustados, o darías refugio a los sin hogar, o alimentarías a los pobres, o darías vista a los ciegos.” Por tanto, [podemos ver que] venerar y extender un corazón compasivo hacia donantes y patronos era la enseñanza y el decreto del Tathagata Honrado por el Mundo [Shakyamuni].

Aunque experimentar el gran resultado [de la budeidad] es posible por causas pequeñas, esto es solo dentro del campo de bendición de las tres joyas.[^c149]

El maestro ancestral Nagarjuna dijo: “Las pequeñas buenas acciones pueden producir el gran resultado, por ejemplo buscar el resultado de la budeidad alabando [al buda] con un solo verso o con una sola invocación de “namu butsu” [nombre del buda], encendiendo un solo palito de incienso o haciendo una ofrenda de una sola flor. Acciones pequeñas como estas pueden producir definitivamente la budeidad.” En general, el sustento de los monjes debe estar separado de los cuatro medios de vida erróneos o de los cinco errores.’ La comida de los monjes en los monasterios también debe recibirse así.

El director y el abad deben atender claramente esta advertencia. Lo que se llama los cuatro medios de vida erróneos son:

Primero, el llamado error directivo de transmitir órdenes del [gobierno] nacional. Segundo, el llamado error vinculante de medicina o adivinación y geomancia. Tercero, el llamado error de mirar hacia arriba con técnicas de adivinación observando el sol, la luna y las constelaciones. Cuarto, el llamado error subterráneo de sembrar semillas o plantar raíces de los cinco granos.

Los cuatro medios de vida erróneos anteriores también se llaman los cuatro medios de vida de la boca, y también se llaman las cuatro comidas impuras. No deben comerse. Los cinco errores son:

Primero, para recibir ofrendas, presentar un aspecto inusual y majestuoso. Segundo, para recibir ofrendas, exponer los propios méritos. Tercero, predecir buena y mala fortuna mientras se expone el Dharma a la gente. Cuarto, usar una voz fuerte para parecer digno y provocar el temor reverente de las personas. Quinto, mover los corazones de las personas exponiendo lo que se puede ganar al hacer ofrendas.

La comida obtenida mediante las cinco condiciones causales erróneas no debe comerse. Para los discípulos del buda que son buenos amigos espirituales, apartarse rápidamente de estos cinco errores es el sustento correcto.’ El [Zen’en] Shingi dice: “Considera si la propiedad del templo ha sido dañada o no.” Lo que se llama no dañar la propiedad del templo es no aceptar nada que provenga de esos cuatro errores o cinco errores. Esto es porque quienes comen de los cuatro o cinco errores [medios de vida] tienen dificultad para realizar la visión correcta.[^c150]

El director debe evitar siempre la compañía de personas sin mente del Camino o asociarse con quienes no practican reflexionar sobre los antiguos. La intimidad con tales personas impedirá el Camino, y el retroceso en el Camino aparecerá de inmediato. Quién tiene corazón para el Camino es una persona noble del camino del buda.

Una persona sin corazón del Camino es una persona pequeña en el camino del buda. Zhuangzi dijo: “Todos bajo el cielo tienen algún deseo ardiente. Si su anhelo es por benevolencia y justicia, la gente mundana los llama personas nobles. Si su anhelo es por riqueza material, la gente mundana los llama personas pequeñas.” Chen Xiuwen dijo: “Noble y pequeño son títulos para clasificar a las personas. Al pisar el Camino uno se vuelve noble. De lo contrario se vuelve pequeño.” El camino del buda también es así. Ya sea con sufrimiento o con éxito, debemos responder persistentemente a la mente del Camino.

Por tanto, al oír palabras antiguas y acciones previas de la mente del Camino, hazlas hoy el corazón más íntimo y la pupila del ojo. El director cultiva el decoro del dharma para que las maneras dignas que se han deteriorado comiencen a florecer.

El [Zen’en] Shingi dice: “Exteriormente obedecer las leyes del gobierno; interiormente morar en las normas [del monasterio].” La asamblea excelsa de los budas ancestros, el monasterio de los amigos espirituales, es donde la ley del dharma se observa solemnemente y se mantiene el modo respetuoso. Si el decoro no se muestra [en realidad], el Camino se vuelve sin sentido. Cuando el decoro no se muestra, lo que no es decoro se llama decoro; cuando el Camino es sin sentido, lo que no es el Camino se llama el Camino. Chengjin de la dinastía Han Posterior era gobernador de Nanyang, pero solo se sentaba y charlaba como si ignorara sus deberes.

En tres años se logró mucho. Aunque esto fue influencia dentro de la sociedad polvorienta [laica], fue una maravilla para el mundo.

Debemos comprender que los grandes logros no están relacionados con hablar o no hablar, ni con el esfuerzo o la falta de esfuerzo. Tal esfuerzo es lo más excelente. Lo que se llama lo más excelente es no actuar excepto de acuerdo con la verdad. En las Crónicas Han el emperador Cheng dijo: “El cielo creó a la multitud de personas pero no podían regularse a sí mismas, así que se elevó a un señor para gobernar con justicia.” 119 Los templos budistas son iguales. Los monjes nube-y-agua no podían regularse entre sí, así que se elevó a un abad [shukuhanjii] para gobernar con justicia.[^c151]

Mozi dijo: “La rectitud de los antiguos era la misma que la del cielo. Por eso eligieron a una persona sabia cuando establecieron [al emperador como] Hijo del Cielo. Como la sabiduría y la fuerza del Hijo del Cielo no eran suficientes para gobernar a todos bajo el cielo por sí mismo, por eso se establecieron tres ministros debajo de él.” Ahora parece que, en correspondencia con estas palabras, los budas se transmitieron mutuamente y los ancestros transmitieron correctamente el establecimiento de anfitrión y huésped, y el respeto por [la relación de] maestros y discípulos [como sus asistentes].

El [Zen’en] Shingi dice: “Hoy temporalmente somos huésped y anfitrión, pero hasta el final de nuestras vidas seremos maestros y discípulos.” Esto tiene el mismo significado.

Cada vez que ve el semblante de cualquier monje de las diez direcciones, el director interiormente danza de alegría y se deleita. El [Zen’en] Shingi dice: “Si su capacidad para aceptar monjes no es generosa y su corazón de afecto hacia los monjes no es cálido, el director no puede proteger la asamblea.” El Buda dijo a Ananda: “Cuando los bodhisattva-mahasattvas [grandes seres] moran juntos, es como ver al Honrado por el Mundo. Esto es porque son mis verdaderos compañeros. Como viajar en una sola barca, estudian lo que yo estudio.”

Por tanto, el abad del templo, los administradores, los jefes de departamento y todos los monjes deben hacer circular las instrucciones del Buda para vivir juntos y verse unos a otros como el Honrado por el Mundo. En el camino esencial de la emancipación no hay nada más importante que esto. El director instruye a los monjes recién llegados.

El Sutra de las Tres Mil Deportaciones dice: “Hay diez cosas que proporcionar a los monjes recién llegados. Primero, darles una habitación para descansar. Segundo, proporcionarles lo necesario. Tercero, ir a verlos y saludarlos mañana y tarde. Cuarto, decirles las costumbres y convenciones de la región. Quinto, enseñarles a evitar los nombres personales [de los difuntos, en lugar de sus nombres póstumos]. Sexto, decirles las rutas para las rondas de mendicidad. Séptimo, decirles lo que se requiere de los monjes [en ese templo]. Octavo, decirles qué deben comer. Noveno, decirles las prohibiciones en las leyes del distrito.

Décimo, decirles dónde es seguro de ladrones y salteadores.” También [el Sutra de las Tres Mil Deportaciones] dice: “Si vienen donantes y dicen que quieren hacer una ofrenda, sin haber visto qué es, [el director] no debe decirlo a otros.”[^c152]

[El Sutra de las Tres Mil Deportaciones] también dice: “Hay cinco instrucciones que dar a la persona que compra en la ciudad. Primero, instruirles para no pelear con la gente. Segundo, instruirles para comprar bienes puros. Tercero, no molestar ni entrometerse con nadie. Cuarto, no esperar que la gente corra de un lado a otro para servirles. Quinto, ser considerado con el pensamiento de la gente.” Cuando se envía a monjes servidores o trabajadores a comprar en la ciudad, primero el director debe explicar en detalle antes de enviarlos.

Aunque el [Zen’en] Shingi hable de ceremonias como el Festival de los Niños y el Festival del Tejedor, sin embargo, para el estilo familiar de los budas ancestros me inquietan estas costumbres mundanas. En montañas remotas y valles brumosos, en salas cubiertas de juncos y puertas de ramas, ¿quién podría soportar preparativos tan elaborados?

Simplemente hacer ofrendas a la asamblea y traer paz a la asamblea, y no buscar faltas y carencias en los monjes, es la actitud mental útil del director. Ahora estamos en el país de Japón, una isla lejana y remota, a más de ciento diez mil li [unos 270.000 millas] del país del nacimiento del Buda. Desde el paso del Buda al parinirvana han pasado unos dos mil doscientos años. Aunque debemos lamentar verdaderamente estar tan lejos en el tiempo del sabio, aún podemos alegrarnos de ver monjes y oír el Dharma.

Participando con alegría en nuestra propia práctica diligente y retribuyendo la virtud benevolente de la esencia de los ancestros, exponemos los actos elevados de [Wuzu] Fayan y consideramos la actitud útil de [Fushan] Fayuan.

Ino [Supervisor de monjes]

El ino [término derivado] del sánscrito, aquí [en China] se llama yuezhong [dador de alegría a la asamblea]. En general, [el ino] supervisa todos los asuntos de los monjes. A quienes acaban de llegar para colgar sus pertenencias como residentes en la asamblea se les debe atender con cortesía y estima. A quienes han trabajado en otros lugares como administradores del templo [chiji] y a cualquier monje virtuoso reconocido se les debe asignar especialmente un dormitorio superior.

Los antiguos abades retirados de sus templos deben recibir asientos en el comedor de los monjes en los tres asientos de cabeza [seido, godo y tanto], según la antigüedad de las historias en su registro como abad o sus documentos de apertura del salón. Del mismo modo, otros monjes virtuosos reconocidos deben ser colocados junto a los tres asientos de cabeza según su antigüedad de ordenación.[^c153]

En el comedor de los monjes en invierno y verano, [el ino tiene la responsabilidad] de añadir o quitar las esteras de lana de las tarimas, cambiar las cortinas de tela cálida y las cortinas de bambú fresco de las entradas, y abrir o cerrar el foso de carbón [detrás del altar, para calentar la sala]. Debe prepararse un tablero con todos listados en orden de antigüedad de ordenación antes del periodo de práctica de verano. [El ino] debe hacer que el jisha de Manjushri prepare siempre el incienso y las lámparas en los altares y limpie las bandejas de ofrendas frente a la sala antes de que llegue la asamblea.

El ino y los asistentes doan se ocupan de las puertas y ventanas de los distintos dormitorios de monjes, y revisan las cortinas [ante los armarios de ropa] en cada lugar de las tarimas de asiento.

También se aseguran de que los distintos implementos y suministros estén en buen estado, y deben fijarse siempre en si se mantienen ordenados. Si hay algo roto o que falta, pedir al director o al jefe de trabajo [shissui] que lo reponga. Junto con el encargado del salón de la enfermería, [el ino] debe hacer que los asistentes se ocupen de la comida, la ropa de cama y otras necesidades de

los monjes enfermos, sin permitir nunca que se descuide a los enfermos. En el templo, puestos como los encargados de los departamentos, los jishas del abad, el encargado del salón de la enfermería, el encargado del foso de carbón, el encargado de la sala de estudio, el monje principal y el bibliotecario son todos recomendados por el ino. Cuando se dejan cantidades generosas de dinero de ofrendas en el salón del buda u otras salas de altar, el abad designa a alguien [para recogerlo]. Si hay una violación de las reglas, en asuntos graves, tras obtener la aprobación del abad, se expulsa a la persona de la asamblea.

En un asunto menor, solo se hace que la persona cambie de ryo, [es decir, puesto de trabajo y/o espacio de descanso]. Si hay alguna disputa problemática, debe resolverse haciendo que [las partes] se reconcilien con cortesía.

Si las dos personas que se pelean no se inclinan [ante la mediación del ino], entonces debe juzgarse según las reglas. Si falta algo en la asamblea y la persona que lo perdió exige firmemente una inspección exhaustiva, entonces [el ino] debe informar a los monjes y registrar la sala de estudio en cuestión. Si no se encuentra en la búsqueda, entonces ese monje debe abandonar la asamblea o cambiar de sala. Si un objeto perdido no es importante, entonces [el ino] debe tratar de persuadir a la persona que hace la petición para que desista, y evitar molestar a la asamblea y retrasar el espíritu del monasterio.[^c154]

Cuando se ofrece dinero a la imagen sagrada [de Manjushri en la sala de monjes], solo debe ser para comprar incienso, lámparas y recipientes de ofrendas, no para otros fines.

Cuando se abre la caja de ofrendas, el dinero debe ponerse bajo la custodia del ino, y después, junto con el jisha de Manjushri, [el ino] lo registra en las cuentas y lo usa para los gastos. Si hay algo que concierna al registro gubernamental de ordenaciones, [el ino] debe esperar a que las autoridades anuncien sus instrucciones y luego colocar un tablero que lo declare. Al recibir la historia personal de un monje, [el ino] debe verificarla con la oficina gubernamental. Según los procedimientos actuales y la costumbre [de cada templo y distrito chino], el templo paga dinero para registrar a los monjes. Aunque la presentación de documentos para certificación es solo deber del director para el despacho, si llegan por vía de la oficina del ino, por supuesto deben considerarse con sinceridad y detalle. Los documentos de certificación de la oficina gubernamental de los monjes residentes deben ser examinados [por el ino] para ver si son auténticos o no. Esto no debe hacerse de manera descuidada o abrupta. Si un monje está enfermo, debe informarse a las autoridades.

Después del funeral de un monje fallecido, [el ino] pone precio a las túnicas y pertenencias y devuelve a las autoridades el certificado de ordenación del monje muerto o su documento que concede un nombre de maestro nacional y una túnica purpura. El ino se ocupa solo de todo esto e informa al director, que lo declara ante las autoridades.

La entrega a las autoridades de los documentos publicos y del certificado de ordenación del monje fallecido debe hacerse dentro del plazo oficial. [El ino] debe golpear el tsui chin y recitar la dedicatoria, identificando clara y detalladamente [una donacion de una comida] para apoyar el despertar de la bondad del donante. Especialmente al servir el te a los recién llegados [monjes], no debe faltar ninguna cortesia. En cuanto llegan, su fecha de ordenación debe informarse al jisha [del abad], a los administradores del templo, a los jefes de departamento y al departamento al que se les asigna.

Es importante dar a conocer el nivel de antigüedad de su ordenación. (Algunos monjes recién llegados se sientan en asientos superiores. Los ordenados más recientemente están en asientos inferiores.)[^c155]

[El ino] debe hacer que la sala de estudio prepare para cada monje nuevo una placa de nombre para entrar en la sala y una placa de nombre con su antigüedad de ordenación, para colocarlas o retirarlas en las ocasiones apropiadas. Lo más importante es no equivocarse ni en las posiciones de asiento para servir el té ni en la rotación para ser encargado de la sala de estudio, lo cual podría trastornar y perturbar a la asamblea.

Para el trabajo comunitario [fushin], todos los monjes deben participar por igual, excepto el encargado de la sala de estudio y el jikido. [Incluso] el abad no está exento a menos que esté enfermo o reuniéndose con invitados oficiales, y [si el abad] no procede al trabajo de inmediato, su jisha debe salir del templo. El trabajo del ino se llama en China deleite de la asamblea.

Aunque [la posición de ino] es el legado del venerable Maudgalyayana, es igual que la dignidad majestuosa de todos los buda tathagatas. Por eso se llama [al ino] el considerar con amor a todos los que llegan y nutrir compasivamente a los monjes, de modo que el corazón de la asamblea se convierte en el corazón del ino y la atención plena del Camino se convierte en la atención plena del ino. Por tanto, [esta actitud] puede convertir a los padres en padres [nutridores] y a los hijos en hijos [amorosos]. En ese caso, [el ino] es como el timón de un barco que cruza el gran río o como un largo período de lluvia después de una gran sequía.

El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay siete asuntos para dar la bienvenida a los monjes recién llegados: primero, en cuanto llegan, preguntar por su bienestar [tras el viaje]; segundo, darles un asiento según su antigüedad; tercero, proporcionarles una habitación vacante; cuarto, proporcionarles ropa de cama, un edredón y una almohada; quinto, proporcionar lámparas; sexto, decirles las instrucciones para monjes [de ese templo]; séptimo, decirles las costumbres y convenciones regionales». Por tanto, si ves a un monje recién llegado, primero pregunta si tiene equipo de práctica.

Luego pregunta qué tan lejos está su lugar de origen. Pregunta si su maestro [de ordenación] original está vivo o no, y luego de qué templo acaba de llegar. Después, según el dharma [de manera apropiada], ayúdalo a establecerse.

Tenzo [Jefe de cocina]

El trabajo del tenzo es gestionar las comidas de la gran asamblea. El tenzo debe activar la mente del Camino, adaptando [la comida] según el momento, para llevar a la asamblea satisfacción, paz y alegría. Además, el tenzo no debe malgastar con descuido los ingredientes del templo. Toda la cocina debe revisarse en detalle para evitar el desorden y que haya cosas esparcidas. Deben elegirse monjes competentes para el equipo de cocina. La presencia del tenzo no debe ser demasiado severa, pues eso puede perturbar a los monjes. Pero tampoco [el tono] debe ser demasiado relajado, ya que la laxitud trae errores en el trabajo.[^c156]

Cuando se prepara la comida, [el tenzo] debe gestionarla en persona con energía, [de modo que todo quede] naturalmente limpio y ordenado.

Para combinar ingredientes del almuerzo y el desayuno, la combinación de sabores debe considerarse y organizarse después de deliberar primero con el director y los administradores del templo. Alimentos como miso, vinagre, encurtidos y verduras secas deben prepararse solo con la dirección del tenzo, sin errores en su calendario. Siempre [el tenzo] se ocupa de encender todas las lámparas [de la cocina] y los fuegos en el momento apropiado. Las donaciones de comida deben compartirse lo más equitativamente posible.

Cualquier asunto que concierna al director o al jefe de trabajo debe llevarse a cabo solo después de deliberar con cada uno de ellos, y los arreglos del tenzo no deben invadir su autoridad ni perturbar su trabajo. Si la cocina, los calderos u otros utensilios están viejos y dañados, [el tenzo] debe sustituirlos según sea necesario.

Instruye a los monjes asistentes [anjas] para que puedan trabajar según las normas. Para servir en la sala de monjes u ofrecer [comida] en los distintos dormitorios, [el tenzo] debe disponer que se enseñe [a los monjes servidores] en detalle, para que conozcan a fondo los procedimientos prescritos. Al ver a los maestros veteranos, los monjes deben inclinarse y ponerse a un lado. Selecciona monjes asistentes que sean brillantes y agudos para preparar y ofrecer las comidas en las habitaciones del abad, los administradores del templo y los jefes de departamento [cuando no comen en la sala de monjes].

Observa siempre a los monjes asistentes de las distintas oficinas y considera si son demasiado inflexibles o torpes para distribuir la comida.

Si los administradores del templo o los jefes de departamento quieren ser servidos de nuevo por un monje asistente en particular, entonces respetando su autoridad, sigue sus deseos sin querer obstinadamente mantener la rotación [de servicio] habitual. La comida del propio tenzo se toma en la cocina, pero la comida no debe ser distinta de la de la asamblea. Después de preparar ambas comidas, primero ofrece incienso y haz postraciones hacia la sala de monjes antes de enviar la comida. El Zen’en Shingi dice: «Para ofrecer comida a la asamblea está el tenzo».[^c157]

Desde la antigüedad, maestros respetados con mente del Camino han ocupado este puesto, y nunca se encontraron en este puesto aquellos que no se parecían a esta compañía [de maestros realizados]. En tiempos antiguos, maestros de la esencia como Guishan, Jiashan, Wuzhuo y Jianyuan han servido [como tenzo].

En cuanto a servir comida a la asamblea de monjes, el Zen’en Shingi dice: «Sin ser comunes ni sagrados, los monjes se reúnen desde las diez direcciones». Por ello, en el monasterio, los monjes nube y agua de todas las direcciones, ya sean mediocres o sabios, son todos servidos con comida preparada con excelencia y abundancia. El tenzo obtiene los ingredientes para el almuerzo y el desayuno, cada grano de arroz y cada tallo de verdura obtenidos a través de [toda] la experiencia de las propias manos del tenzo. Este es el mérito y la virtud de los puños del tenzo.

Prepara [la comida] para alimentar a los budas y ancestros; prepárala para ofrecerla a los monjes. No veas cómo se produce con el ojo [común] de carne. No midas dónde pertenece con consideraciones mundanas.

La virtud y la bendición del señor celestial de la creación y de un rey que hace girar la rueda no superan la virtud y la bendición de un tenzo. El arroz y las verduras obtenidos por el tenzo, aunque no creados en el pasado, presente o futuro, tampoco son como lo que viene simplemente de [cualquiera] de los reinos celeste, terrestre o humano. Se obtienen al levantar los brazos y se vuelven íntimos al recogerlos. Por tanto, el tenzo tiene el trabajo de ofrecer el Camino al Camino. Es el momento de ofrecer mente a mente. Así, el tenzo siempre sirve a la comunidad.

Por tanto, el Zen’en Shingi dice: «Recibiendo este alimento por el bien de alcanzar el Camino, retribuirás al tenzo». Así se dice que dador y receptor alcanzan por igual el Camino. Para este propósito acepta la comida.

Para permitir que el receptor se aparte de los errores, nada es tan bueno como la comida hecha por el tenzo. Por tanto, el Tathagata permitió a Mahakashyapa recibir comida con los monjes [cuando ya había envejecido]. Pedir comida era como un caso de obstruir el Camino en esa ocasión. Comprende profundamente que las comidas en la asamblea de los templos de los budas y ancestros son la comida suprema. Por tanto, tienen la misma virtud que mendigar la comida. Cuando obtengas los ingredientes para cocinar el desayuno y el almuerzo del día siguiente, protégelos como si fueran tan preciosos como tus propios ojos.[^c158]

El maestro zen [Baoming] Renyong del templo Baoming dijo: «Guarda siempre la propiedad del templo como tus propios ojos». Ahora considero que debemos guardar la propiedad del templo aún más cuidadosamente que nuestros ojos.

[Se dice que Shariputra] anteriormente dio sus ojos a un brahman y quedó muy retrasado [en su progreso en el camino]. La propiedad del templo no debe darse a quienes están fuera del Camino, para que no retrocedamos en el Camino. Debe venerarse como la comida ofrecida al emperador. Mientras cocinas, no probar ni catar sal, vinagre, aceite, miso, etc., es la enseñanza sobre la comida ofrecida a los tres tesoros. Al hablar de arroz o verduras, hablamos con palabras de reverencia. No [los trates] de manera descortés y dura. No maldigas el arroz, las verduras o la sopa con lenguaje grosero, insípido o indecente [mientras los preparas].

El Zen’en Shingi dice: «Cuando juntes ingredientes y calcules sabores, antes de fijar una combinación discute con el director y otros administradores del templo».

El tenzo no debe proceder según sus propios gustos, sino que debe confiar primero en la consulta con los administradores. Su acuerdo debe buscarse una y otra vez, no hacerse con prisa. Los administradores del templo tampoco deben tomar decisiones basadas en sus propias inclinaciones personales. Solo consultad juntos usando la mente pública [dedicada a todos] y la mente del Camino.

En cuanto se alcance el acuerdo, coloca el menú escrito en los tableros especiales de las distintas salas, como la sala del abad, la sala de estudio de los monjes, la sala de los monjes ancianos y las residencias de los administradores del templo retirados y jefes de departamento. Haz que esto lo escriba un novicio para que los distintos elementos del almuerzo y el desayuno se anuncien en detalle. Después de eso, prepara el desayuno de la mañana siguiente.

Al limpiar el arroz y seleccionar las verduras, hazlo con tus propias manos y con inspección personal, con diligencia y sinceridad. No tengas ni un solo pensamiento negligente o descuidado, de modo que supervises un asunto y no supervises otro. Esto significa que [el tenzo] debe añadir siquiera una mota de polvo a la montaña de buenas acciones, y no debe regalar siquiera una gota del océano de virtudes. El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay cinco cosas que saber sobre clasificar o limpiar el arroz. Primero, examina por ti mismo la cantidad. Segundo, no tengas hierba ni malas hierbas mezcladas.[^c159]

Tercero, elimina los excrementos de ratón. Cuarto, no permitas salvado de arroz. Quinto, lleva esto a cabo en un lugar limpio». El Zen’en Shingi dice: «El tenzo no debe ofrecer comida a la comunidad sin la excelencia de los seis sabores y sin la dotación de las tres virtudes».

Los seis sabores son amargo, ácido, dulce, picante, salado y simple. Las tres virtudes [de la comida] según el Sutra Maha [Paranirvana] son: primero, ser sencilla y suave; segundo, limpia y pura; y tercero, [preparada] de acuerdo con el dharma. Luego separa el arroz y la arena, vigilando la arena y el arroz minuciosamente según el dharma. Xuefeng fue tenzo cuando estaba en el templo de Dongshan [Liangjie]. Un día, cuando [Xuefeng] estaba limpiando arroz, Dongshan preguntó: «¿Separas el arroz de la arena o separas la arena del arroz?» Xuefeng dijo: «Tiro la arena y el arroz al mismo tiempo».

Dongshan preguntó: «Entonces, ¿qué comerá la gran asamblea?» Xuefeng volcó el cuenco. Dongshan dijo: «Después de que te vayas, te encontrarás con otra persona». Los antiguos budas del Camino trabajaron aún más diligentemente en este puesto con sus propias manos.

¿Cómo puede la corriente común de sus sucesores y los practicantes que llegaron tarde ser laxos y negligentes sin rumbo? Si son diligentes de acuerdo con el dharma, entonces incluso los de hoy estarán en el Camino. Después de lavar el caldero añade los ingredientes de la comida, examinándolos claramente para asegurarte de su limpieza. El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay cinco cosas para enseñar a las personas acerca de limpiar el arroz. Primero, usa un recipiente resistente. Segundo, usa agua limpia. Tercero, enjuaga [el arroz] cambiando el agua cinco veces. Cuarto, colócalo en un lugar cercado [seguro].

Quinto, cubre la parte superior para mantenerlo protegido». El Zen’en Shingi dice: «Cuando cocinas la comida, debes atenderla de forma íntima y personal para que sea naturalmente pura».[^c160]

Después de poner arroz o verduras en una olla sobre el fuego, asegúrate de que permanezcan bien protegidos. No permitas que ratones viejos entren [en la comida], y asegúrate de que la gente que pase no la examine ni la toque. Incluso si utilizas monjes asistentes o trabajadores para vigilarlo, el tenzo debe seguir protegiendo personalmente la comida. El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay cinco puntos sobre lavar las ollas. El primero es no clavar los mangos de los cucharones con fuerza contra el fondo de la olla. El segundo es verter el agua vieja y sucia en un recipiente que pueda cubrirse, antes de desecharla.

El tercero es llenar [la olla] con agua hasta el borde [para un lavado completo]. El cuarto es, cuando esté limpia, cubrirla con una tapa de madera lavada. El quinto es mantenerla bien cubierta noche y día».

Los utensilios usados en el almuerzo de hoy deben guardarse adecuadamente. Esto quiere decir que los cubos de arroz, las ollas de sopa, las bandejas y los diversos recipientes y utensilios deben lavarse y limpiarse bien, y lo que pertenece a los lugares altos debe colocarse en lo alto, y lo que pertenece a los lugares bajos debe colocarse abajo. Un lugar alto es alto y un lugar bajo es bajo. Los cucharones de madera y hierro y los palillos de bambú deben colocarse todos ordenadamente con sinceridad y cuidarse con atención; tomarse y dejarse con un toque suave.

Después, para preparar los ingredientes del almuerzo de mañana, primero clasifica el arroz, retirando insectos, legumbres no comestibles, sedimentos o salvado de arroz, hierbas y piedrecillas hasta que quede limpio y puro. Luego guárdalo en un lugar limpio. Después elige la sopa y las verduras del almuerzo del día siguiente.

El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay cinco aspectos de preparar verduras. Primero, retira todas las raíces. Segundo, disponlas todas [en orden por tamaño]. Tercero, no pongas nunca verdes y amarillas [es decir, verduras marchitas] juntas. Cuarto, lávalas bien. Quinto, ponlas todas hacia el fuego [para que se cocinen de manera uniforme]». Sabiendo esto puedes disponerlas para que se cocinen.

Cuando el tenzo ha preparado el arroz y las verduras, el monje asistente canta sutras dedicados a la deidad guardiana del horno. Los sutras cantados son: el capítulo «Conducta Pacífica y Feliz» [del Sutra del Loto]; el Sutra Vajra Prajna [Paramita; es decir, el Sutra del Diamante]; el capítulo «Puerta Universal» [del Sutra del Loto]; el «Dharani del Surangama»; el «Dharani del Gran Corazón Compasivo»; el capítulo sobre la vacuidad del Sutra de la Luz Dorada; la «Canción de la Iluminación del Camino» de Yongjia; las Amonestaciones de Guishan; o la «Inscripción sobre la fe en la mente» del Tercer Ancestro. Cualquiera de estos sutras puede cantarse según la ocasión [y el tiempo disponible, transfiriendo el mérito del canto y] dedicarse a la deidad guardiana del horno.[^c161]

La dedicatoria dice: «Hemos cantado el sutra [tal y cual]».

Además: «El mérito y la virtud de haber cantado este sutra los dedicamos a la verdadera custodia de la deidad del horno de este templo, para proteger el dharma y llevar paz a los seres. [Así convocamos a] todos los budas de las diez direcciones y los tres tiempos, venerables bodhisattva-mahasattvas, mahaprajnaparamita». Pide a un monje asistente capaz que dirija este canto [y recite la dedicatoria]. Cuando los monjes asistentes preparan el arroz o las verduras, el tenzo debe vigilar personalmente y examinar cuidadosamente [la comida].

En cuanto a los ingredientes recibidos del director, el tenzo no debe comentar su cantidad ni hacer juicios sobre su calidad, sino solo prepararlos con sinceridad. Evita sin falta las disputas emocionales sobre la cantidad de los ingredientes. Hasta el final del día y durante la noche esfuérzate diligentemente en el Camino.

Mientras hierves las gachas, cueces el arroz al vapor, preparas la sopa o preparas las verduras, el tenzo no debe salir de la cocina. Con ojos claros vigila personalmente para no desperdiciar ni un grano ni romper un tallo. El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Para hacer sopa hay cinco aspectos. Primero, añadir los ingredientes a la sopa en el orden adecuado. Segundo, asegurarse de que esté completamente cocida. Tercero, darle un sabor agradable. Cuarto, vigilarla personalmente y asegurarse de que sea pura. Quinto, en cuanto esté lista, retira el fuego [es decir, la leña encendida en el fogón bajo la sopa] y cúbrela [la olla]».

Si se usa un asistente o trabajador para cocer el arroz al vapor o hacer la sopa, haz que esa persona encienda el fuego. El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Para hacer el fuego hay cinco puntos.

Primero, al encender el fuego no insertes la leña en cruz, es decir, horizontalmente [sino a lo largo, de la parte frontal a la posterior del fogón]. Segundo, no uses leña verde. Tercero, al calentar la olla no dejes que caiga dentro de la leña. Cuarto, no soples el fuego con la boca para avivarlo. Quinto, no mantengas el agua hirviendo de modo que rebose y apague el fuego». Cuando el arroz está cocido al vapor y la sopa está terminada, entonces pon el arroz en una cesta de bambú y la sopa en un cubo y colócalos en la mesa.[^c162]

Si veneras la comida según el dharma, entonces verás a los budas y ancestros y finalmente penetrarás en Guishan y chocarás con Shishuang. Entonces el tenzo puede arrancar una sola brizna de hierba y erigir un santuario para el rey joya, y hacer girar un solo átomo y hacer girar la gran rueda del dharma.

Por tanto, poner agua en el cubo y arroz en los cuencos es como hacer girar esta rueda de alimento o hacer girar la rueda del dharma. Después de poner la comida en la mesa con reverencia, cuando [la sala de los monjes] esté lista, ofrece incienso. Luego, mirando hacia la mesa del arroz y la sopa y hacia la sala de los monjes, despliega el zagu y haz nueve postraciones; luego recoge el zagu e inclínate, y luego permanece en shashu mientras se golpea el pez de madera [en la sala de monjes; hou]. Cuando se saca la comida, inclínate ante el arroz y la sopa.

El tenzo sigue a la comida y procede a la sala si la reunión del almuerzo es inusualmente grande, en cuyo caso el tenzo, junto con los monjes de cocina, ayuda a servir la comida. Al servir no te pongas el okesa, sino recoge la túnica [las mangas] y ve a la sala de los monjes. Para las comidas habituales esto no es necesario.

Cuando los tenzos están ocupados en cocinar, aunque se encuentren con [ingredientes] toscos no deben suscitar negligencia; aunque se encuentren con delicadezas deben ser aún más diligentes. Por tanto, cumplir estos deberes durante un día y una noche es deleitarse en participar en la práctica. Sin la compasión y aprobación del Gran Maestro Shakyamuni, ¿cómo podría uno recibir por sí mismo el mérito y la virtud de un día y una noche en esta [edad] degenerada y en este lugar remoto, mientras se afana en preparar comida para los monjes durante todo un día?

¡Cuánto más [debemos estar agradecidos por un día de este trabajo], habiendo oído y recibido la transmisión de la habilidad del Camino de acuerdo con el dharma! Si no hubiéramos fluido hacia el océano de virtud de los tres tesoros, ¿cómo podríamos realizar tal actividad? ¡Cuánto más [lo es] para un año de este trabajo!

Al hacer esto nos deleitamos, en consecuencia, en el mérito y la virtud de nuestro propio yo. Disfrutar apropiadamente del mérito y la virtud de nuestro propio yo es exactamente el disfrute apropiado del mérito y la virtud que pertenece a los budas. Así participamos gozosa y deleitosamente en el resplandor de los budas que brilla hacia el tenzo. Debemos fijar siempre en nuestra mente el dicho anterior, para hacer de [esto], con respeto y estima, la esencia del dharma para alimentar a los monjes. Estudia minuciosamente el significado de que el tenzo entre en la cocina.[^c163]

Jefe de trabajo [Shissui]

El trabajo del jefe de trabajo es, en general, hacerse cargo de organizar todos los trabajos del templo.[^c156] Debe llevar a cabo todas las reparaciones del templo, incluyendo dormitorios, puertas y ventanas, cercas y muros, y todas las herramientas e implementos de trabajo diarios, y, según el momento, ocuparse de las reparaciones y sustituciones de decoraciones y ornamentos.

[El jefe de trabajo] debe ocuparse del molino de grano, los campos y huertos, los talleres y tiendas, el taller de refinado de aceite, los tanques de las letrinas, los establos de caballos, los botes y carretas, la limpieza general y la siembra de semillas. Recorriendo todo el templo, [el jefe de trabajo] debe protegerlo manteniendo alejados a los ladrones, y debe asignar y supervisar a los distintos trabajadores.[^c157]

Todo esto debe gestionarse con una actitud de servir a todos con esfuerzo firme, comprendiendo cuándo y sabiendo cómo [debe realizarse cada tarea]. Si hay reparaciones mayores o proyectos importantes, deben hacerse después de consultar y obtener la aprobación del abad, y luego conferenciar con los otros administradores del templo sobre el plan [del jefe de trabajo]. No deben hacerse solo de acuerdo con el punto de vista [del jefe de trabajo]. El jefe de trabajo se queda en el kuin [el edificio de la cocina y las oficinas de los administradores], igual que los otros administradores del templo.[^c158]

Sin embargo, [el jefe de trabajo] debe atender siempre a su taller y revisar a fondo si los trabajadores han cumplido o no sus tareas.

Aunque el taller del jefe de trabajo está dentro del templo, se encuentra fuera del corredor oriental [al este, más allá del kuin, que está a lo largo del corredor oriental], situado de modo que el sonido de las hachas [al cortar leña] no llegue a la sala de los monjes, la sala del dharma, la habitación del abad ni el kuin.[^c159] El Sutra de los Tres Mil Deportamientos dice: «Hay cinco cosas para enseñar a las personas sobre cortar leña. Primero, no hacerlo en los caminos. Segundo, empezar asegurándose de que el mango del hacha está firme y bien asegurado. Tercero, no cortar leña verde para el fuego.

Cuarto, no cortar madera con falta de respeto de los monumentos.[^c160] Quinto, apilar la leña en un lugar donde pueda secarse». El reloj de agua del templo se coloca en el taller del jefe de trabajo, donde dos trabajadores se encargan de él.[^c161]

El jefe de trabajo cuida y mantiene todo el templo con creciente prudencia y humildad, sin descuidar nada. Repara y sustituye la propiedad y los utensilios del templo para mantenerlos limpios y brillantes. Hacia los trabajadores comunes y los trabajadores encargados del horno, [el jefe de trabajo] tiene una actitud de ayudar a todos, sin ningún interés personal.[^c162] El [Zen’en] Shingi dice: «Para el trabajo en favor de la comunidad de monjes está el jefe de trabajo». Por tanto, incluso antes de ser informado por los monjes de la asamblea, si hay cosas viejas y rotas, el jefe de trabajo debe repararlas o sustituirlas.

El Shingi dice: «Que los monjes puedan estar [practicando] en paz en sus aposentos y valorar y proteger la propiedad del templo es la recompensa del jefe de trabajo».

El Shingi también dice: «Que un [monje] residente reciba y use algo sin pensar en [su uso por] las personas posteriores es lo que no es recompensante para el jefe de trabajo». Por tanto, los esfuerzos del jefe de trabajo son los esfuerzos de la asamblea de monjes. Las recompensas de la asamblea de monjes son las recompensas del jefe de trabajo. ¿Cómo podría este [trabajo del jefe de trabajo] ser solo la difusión de la verdad convencional? ¿Cómo podría ser solo [algo] recibido y usado como un medio [para llegar a algún lugar] en el camino?

Los elementos enumerados anteriormente [a lo largo de las «Normas Puras para los Administradores del Templo»] agarran las narices de los antiguos budas y son los ojos de los sabios de antaño.[^c163] No pueden dejar de ser útiles en el pasado y el presente. No pueden dejar de corresponder al estudio y la realización del Camino. Si se abandonan los muslos y los codos [es decir, las actividades prácticas de la vida cotidiana], entonces ciertamente la corona de la cabeza también será derrocada. Entonces, ¿cómo habrá un rostro para encontrarse con los budas y ancestros?

En el verano del año del caballo de fuego [es decir, 1246] del periodo Kangen [1243-1247], el decimoquinto día del sexto mes [lunar], esto fue compuesto por el monje Dōgen, fundador del templo Eiheiji en Echizen [el actual Fukui].

Este texto es una traducción automática procedente de Dogen’s Pure Standards for the Zen Community: A Translation of Eihei Shingi

Notas

[^c122]: “Evitar los nombres personales” parece referirse a la antigua práctica común, al menos en China y Japón, de usar solo los nombres póstumos y sagrados dados en los funerales cuando se menciona a personas fallecidas. La literatura Chan también habla de tabúes sobre el uso del nombre del emperador.

[^c123]: Para “ceremonias como el Festival de los Niños y el Festival de la Tejedora”, véase la p. 153, que pertenece a la larga cita de apertura del Zen’en Shingi. Esta es una rara ocasión en la que Dōgen critica claramente uno de los textos fuente que cita sobre procedimientos monásticos, lo que refleja su perspectiva en las “montañas remotas y valles brumosos” alrededor de Eiheiji, lejos de las costumbres y ceremonias mundanas.

[^c124]: “Parinirvana” es metsudo, literalmente “extinción y cruce”, y se refiere al paso de un buda al estado último de nirvana tras la muerte. Nuestra comprensión actual de la historia contrasta marcadamente con la visión en tiempos de Dōgen, al igual que nuestra comprensión de la geografía y de la distancia entre Japón e India. Hoy creemos que este escrito de Dōgen fue redactado solo unos 1730 años después de la muerte de Shakyamuni en los años 480 a. C., cinco siglos más tarde de lo que calculaban los contemporáneos de Dōgen (aunque algunos estudiosos modernos creen que la muerte de Shakyamuni fue otro siglo más tarde).

[^c125]: La sección inicial de esta discusión es una cita de la descripción completa del cargo de ino en el Zen’en Shingi. La palabra ino deriva del sánscrito karmadana, literalmente “dador de conducta” [karma], es decir, quien asigna actividades a los monjes. El i de ino proviene del chino, con el sentido de “supervisar”; mientras que el no de ino se usa para transliterar el na de karmadana. Yuezhong [esshu en japonés] se utilizaba como traducción china del cargo de ino, y significa literalmente “alegría o deleite para la asamblea”.

[^c126]: “Dormitorio” es ryō, como en shuryō, o sala de estudio de los monjes. Estos ryō se refieren a espacios en los que los monjes que duermen en el sōdō pueden estudiar o descansar; a espacios de trabajo u oficinas para los distintos cargos y sus equipos (por ejemplo, el tenzo ryō o el ino ryō); o, a veces, como en este caso, a espacios de dormitorio donde los monjes veteranos duermen y también estudian. A veces ryō también se refiere al propio equipo de un cargo, en lugar del espacio de trabajo; por ejemplo, a veces “tenzo ryō” se refiere a los trabajadores de cocina.

[^c127]: “La antigüedad de las historias” se refiere a los registros de edad de Dharma según la fecha de ordenación, la fecha de ser monje principal y las fechas de ser abad. El “registro como abad”, jijichō, y los “documentos de apertura del salón”, kaidōshō, son documentos formales y oficiales usados como currículum por antiguos abades. El kaidōshō se recita en la ceremonia de instalación de un abad.

[^c128]: “La sala de la enfermería” es enjudō, literalmente “la sala para prolongar la longevidad”. Mientras están en el enjudō, los monjes no participan en ninguna otra actividad del templo.

[^c129]: “Dinero ofrecido a la imagen sagrada” probablemente se refiere a donaciones dejadas por laicos en la sala de monjes; pero también podría referirse a una práctica en la que los propios monjes donan dinero para aceite de lámparas después de cometer un error, ya sea al realizar ceremonias o al cuidar la propiedad del templo. No estamos seguros de si esta práctica, que continúa en algunos monasterios japoneses tradicionales, se remonta a la China Song y al Zen’en Shingi.

[^c130]: “El registro gubernamental de ordenaciones” es daisochō [registro de gran sacerdote], que era el registro oficial del gobierno chino para las ordenaciones monásticas. Todas las ordenaciones eran aprobadas por el gobierno. Algunos comentaristas Sōtō entienden que esto se refiere especialmente a abades u otros altos sacerdotes. De ser así, esta frase indica esperar el juicio de las autoridades gubernamentales ante una conducta cuestionable de un abad.

[^c131]: La inscripción de los monjes en el registro del gobierno chino debía renovarse, por lo general, cada tres años. En la dinastía Song, a partir de 1145, debía pagarse un impuesto por cada monje en lugar del servicio militar.

[^c132]: “Algunos recién llegados . . . en asientos inferiores” es una sección entre corchetes en el Zen’en Shingi, que probablemente indica que se añadió al texto original para clarificar, posiblemente en la versión Shohon temprana, como en pasajes anteriores con paréntesis. (Véase la sección “Historia textual del Eihei Shingi” de la introducción.)

[^c133]: “Trabajo comunitario” es fushin aquí. El jikidō era la persona asignada, por turnos, a limpiar y cuidar la sala de monjes, y que permanecía de guardia en la sala cuando todos los otros monjes estaban en otros lugares. En la actualidad también llevan el bastón kyōsaku y tocan la campana de despertar cada mañana entre periodos de práctica (durante los cuales lo hace el monje principal).

[^c134]: La cláusula “el jisha debe salir del templo” es el final de la discusión del Zen’en Shingi sobre el ino. Lo que sigue es el breve comentario de Dōgen. El jisha es responsable de mantener el horario del abad.

[^c135]: Esta lista de modos en que el ino debe dar la bienvenida a los monjes recién llegados, del Sutra de los Tres Mil Deportamientos, es paralela a la lista similar dada arriba para el director. Como se indica en la nota 1, la “habitación vacante” refleja la práctica en India.

[^c136]: “Equipo de práctica” puede referirse a todo o parte de los dieciocho utensilios tradicionales que se supone que los monjes lleven al viajar. Son: un cepillo de dientes; jabón; tres juegos de túnicas (incluido el okesa); un cantimplora; cuencos de comida; un zagu (tapete de reverencias); un bastón con anillo metálico en la parte superior; un incensario; un filtro de agua; una toalla de mano; un cuchillo; cerillas; pinzas; ropa de cama; sutras; un texto de regulaciones del Vinaya; e imágenes de buda y bodhisattva. Véase Buddhist Text Translation Society, The Buddha Speaks the Brahma Net Sutra, p. 44.

[^c137]: La primera parte de la sección del tenzo es la entrada sobre el tenzo del Zen’en Shingi.

[^c138]: La frase “antes de enviar la comida” es el final de las instrucciones del Zen’en Shingi para el tenzo. Algunas partes —aunque no todas— de los comentarios posteriores de Dōgen son citas o paráfrasis de las “Instrucciones para el Tenzo”.

[^c139]: “Toda la experiencia . . . [y] el puño del tenzo” implica que el trabajo del tenzo se realiza como resultado de toda la experiencia kármica del tenzo.

[^c140]: “El señor celestial de la creación” es el dios creador indio Indra (Taishaku Ten en japonés). Un “rey que hace girar la rueda” (chakravartin en sánscrito) es un gobernante mundial virtuoso. Se predijo que Shakyamuni llegaría a serlo si no entraba en el camino espiritual.

[^c141]: “Los reinos celeste, terrestre y humano” se refiere a una expresión estándar de la cosmología china para los aspectos espiritual, natural y social humano del universo.

[^c142]: Mahakashyapa había practicado austeridades solo en el bosque, viviendo de lo que obtenía en las rondas de mendicidad. Cuando esto se volvió difícil por la edad, Shakyamuni le permitió compartir las ofrendas de los otros monjes, sin mendigar él mismo.

[^c143]: Esta historia sobre una vida pasada de Shariputra, uno de los diez grandes discípulos de Shakyamuni especialmente famoso por su sabiduría, proviene del Comentario a la Mahaprajnaparamita (Daichido Ron en japonés), atribuido a Nagarjuna.

[^c144]: Para esta historia véase “Instrucciones para el Tenzo”, p. 35, y “Normas Puras para los Administradores del Templo”, p. 144 más arriba. Las grafías chinas aquí son exactamente las mismas que en la versión de “Instrucciones para el Tenzo”, aunque ofrecemos una lectura inglesa posible ligeramente diferente.

[^c145]: Para el dicho “Un lugar alto es alto y un lugar bajo es bajo”, véase la historia sobre Yangshan y Guishan en “Instrucciones para el Tenzo”, nota 8, p. 51.

[^c146]: Para la deidad guardiana del horno, Zaogong (Sōkō en japonés), véase “Instrucciones para el Tenzo”, nota 9, p. 51.

[^c147]: La mayoría de estos textos se siguen recitando regularmente en monasterios Zen japoneses. “Conducta pacífica y feliz”, capítulo 14 del Sutra del Loto (“Conducta confortable” en Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma) ahora se recita solo ocasionalmente. El Sutra del Diamante, que inspiró el despertar del Sexto Ancestro Dajian Huineng, sigue siendo muy popular. La “Puerta universal de Avalokiteshvara (Kanzeon) Bodhisattva” (“Fumonbon” en japonés), capítulo 25 del Sutra del Loto, es muy popular; se considera un sutra separado y todavía se recita a diario. El “Dharani del Surangama” (“Rydgonshu” en japonés) es una larga sección del Sutra del Surangama. El “Dharani del Gran Corazón Compasivo” (“Daihi Shin Dharani” en japonés) también se recita a diario. El capítulo sobre la vacuidad es el capítulo 25 del Sutra de la Luz Dorada [Suvarnaprabhasa] (Konkomyo Kyo en japonés), ya no recitado comúnmente. Yongjia Xuanjie es famoso por convertirse en sucesor del Sexto Ancestro después de pasar solo una noche en su templo. La “Canción de la Iluminación [o Verificación] del Camino” de Yongjia (“Shōdōka” en japonés) sigue siendo un texto Zen popular. Véase, por ejemplo, Master Sheng-Yen, The Sword of Wisdom; Lectures on “The Song of Enlightenment” (Elmhurst, N.Y.: Dharma Drum Publications, 1990). Las “Amonestaciones” de Guishan [Lingyou] siguen estudiándose, pero normalmente no se cantan. La popular “Inscripción sobre la fe en la mente” (“Shinjinmei” en japonés) se atribuye al Tercer Ancestro Jianzhi Sengcan. Véase, por ejemplo, Sheng-Yen, The Poetry of Enlightenment: Poems by Ancient Ch’an Masters (Elmhurst, N.Y.: Dharma Drum Publications, 1982).

[^c148]: “Al calentar la olla, no dejes que caiga dentro de la leña” es nuestra interpretación de una frase poco clara que literalmente parece decir: “Al calentar la olla, no des la vuelta a la leña”. En lugar de soplar el fuego con la boca —y quizá quemarse—, suele usarse un tubo de bambú para soplar, lo cual es más eficiente.

[^c149]: La historia sobre venerar el arroz, en la que Guishan y Shishuang Qingzhu no desperdician ni un solo grano, se da más arriba en “Normas Puras para los Administradores del Templo”, véase p. 144. “Arrancar una sola brizna de hierba y erigir un santuario para el rey joya”, mencionado previamente en “Instrucciones para el Tenzo”, se refiere a la historia del caso 4 del Libro de la Serenidad. En ese relato, el Honrado por el Mundo señala el suelo y dice que ese lugar es adecuado para construir un santuario; Indra, emperador de los dioses, clava una brizna de hierba en la tierra y declara que el santuario está construido; el Honrado por el Mundo sonríe. Véase Thomas Cleary, trad., Book of Serenity, pp. 17-19. En “arrancar una brizna” y “hacer girar un átomo” se usa el mismo carácter chino con el sentido de “arrancar” y “hacer girar”.

[^c150]: “Hacer girar la rueda de la comida o la rueda del dharma” puede indicar tanto la actividad del tenzo como el giro de las ruedas por sí mismas. También puede entenderse como que la rueda de la comida es lo mismo que la rueda del dharma, o como que la rueda de la comida hace girar la rueda del dharma.

[^c151]: “Deleitarse en participar en la práctica” es zuiki, un término budista para el gozo de participar en una actividad beneficiosa, incluidas ceremonias y otras prácticas. Se deriva del Sutra del Loto, capítulo 18, “El mérito del gozo apropiado”, que describe el zuiki (gozo apropiado) del bodhisattva al oír el Dharma o al ver las buenas acciones de otros y su felicidad resultante. En el sutra, el bodhisattva Maitreya expresa en una gatha que quien escucha esta escritura y se regocija apropiadamente obtiene gran felicidad. Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, p. 258. En el pasaje siguiente del texto, según el contexto hemos traducido zuiki como “gozo acorde”, “disfrutar apropiadamente”, “disfrute apropiado” o “participar deleitosamente”.

[^c152]: “Realizar tal actividad” indica el significado de cumplir este trabajo durante un día, pero al mismo tiempo también puede leerse más profundamente como “realizar la talidad”.

[^c153]: “Disfrutar apropiadamente del mérito y la virtud del propio yo” recuerda la enseñanza central en los escritos de meditación de Dōgen sobre el jijuyu zammai, el samadhi [concentración] de auto-disfrute o realización. Como se ejemplifica en este párrafo, las enseñanzas de Dōgen en las Normas Puras para la Comunidad Zen subrayan la satisfacción y realización del jijuyu samadhi justo en medio de la actividad cotidiana. Véase la sección titulada “Jijuya Zammai” en Shohaku Okumura, Dōgen Zen (Kyoto: Kyoto Sōtō Zen Center, 1988).

[^c154]: “Hacer de [esto], con respeto y estima, la esencia del dharma para alimentar a los monjes” proviene del Zen’en Shingi, vol. 10.

[^c155]: “El tenzo entra en la cocina” proviene de los dichos de Luohan Guichen, el maestro de Fayan Wenyi, fundador del linaje Fayan.

[^c156]: El primer párrafo de esta sección son las instrucciones para el jefe de trabajo en el Zen’en Shingi, seguidas por los comentarios de Dōgen.

[^c157]: “Tanques de las letrinas” es literalmente “recipientes en la parte trasera”. Este término puede referirse a tanques sépticos o, quizá, a recipientes de alimento para el ganado.

[^c158]: “El jefe de trabajo se queda en el kuin” es el comienzo de la propia discusión de Dōgen sobre el jefe de trabajo, después de la sección del Zen’en Shingi.

[^c159]: Los edificios principales y centrales de los monasterios Zen tradicionales, incluyendo la sala de monjes, la sala del dharma, la sala del buda, la habitación del abad, el kuin, la sala del fundador, los retretes, la casa de baño y la puerta principal, están conectados por corredores y dispuestos en un orden prescrito, en un rectángulo usualmente con eje norte-sur (véase el diagrama, p. 59).

[^c160]: “Monumentos” se refiere a piezas altas y cuadradas de madera usadas como memoriales, como en cementerios, o como monumentos a lo largo del recinto del templo para diversas ocasiones.

[^c161]: El reloj de agua era un recipiente con un pequeño orificio en el fondo por el que el agua goteaba lentamente. Una varilla de medición marcada colocada perpendicularmente en el recipiente indicaba el paso del tiempo. Las señales de campana del templo eran indicaciones tradicionales de tiempo para toda la población circundante. A veces esas señales podían basarse en un reloj de agua, pero también se basaban en cosas como el amanecer, el atardecer y el momento en que terminaba de cocerse el arroz.

[^c162]: “Actitud de ayudar a todos” y “intereses personales” son literalmente “mente pública” y “mente privada”, respectivamente.

[^c163]: “Agarrar las narices” es una frase usada habitualmente para agarrar la nariz —o la argolla nasal— del buey para guiarlo. Esto indica atrapar y controlar el punto esencial, en este caso de los antiguos budas.